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千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋(宣化上人)

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發表於 2012-3-27 15:57 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
菩提迦耶白玉南卓林寺
本帖最後由 小菩提 於 2012-3-27 16:24 編輯

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本篇千手觀音唐卡取自: 青海熱貢唐卡藝術中心    青海同仁吾屯上寺院
http://www.luosangsandan.com/qianshouguanyin.htm

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」,是這一部經的總名;「千手千眼大悲心陀羅尼經」,是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這一部經的別名,「經」這一字,是經的通名。什麼叫別名?因為只有這一部經,特別叫這個名字,其他的經典,都不是用這名字。因為佛所說的經典,都叫經,所以「經」這一字,就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢?以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」,「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」,「陀羅尼」是「法」;所以「人、法、喻」都具足。這一部經,以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語,此云「總持」;總持就是法,這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢?這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉,你不要看得這麼容易,這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字,要宿世善根深厚,才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根,而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉,就是想要聽〈大悲咒〉這三個字,也沒有機會給你聽見;所以說「乃至名字不可得聞,何況得見」。況且你得見著,而又能持誦,這是非常不容易的事;可以說「百千萬劫難遭遇」,百劫、千劫、萬劫,都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了,所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字,才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句,才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根,宿世有不可思議的種子,才能遇到的。

所以,我們今天來聽〈大悲咒〉的人,都是有善根的。你想一想:這個世界上,沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少?在整個三藩市,能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字?我相信都不一定。三藩市有多少人口?你這麼計算一下,世界有善根的人有多少?所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字,自己都要生一種歡喜的心,生一種慶幸的心,生一種難遭難遇的心!你不容易遇見〈大悲咒〉啊!遇到〈大悲咒〉,切記不要輕易就把它放過去!

這一次,能講解這部《大悲陀羅尼經》,這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前,《金剛經》將要講完時,佛教講堂護法果地和果寧、果前等,就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢?因為由去年開始,在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門;這個秘密法門,不單是秘密,根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來,我想把這秘密不傳的法,傳給你們這一班美國有善根的人;所以在去年,開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說:「啊!我這是秘密法,不向你傳。」我這雖秘密法,但是傳給人。傳給什麼人呢?必須要皈依三寶的人,必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後,有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣,想要明白四十二手的經義;所以由果地居士發起,請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時,我看這一班人誠心難卻,所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》,又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字,也講了兩三個月;不過這兩三個月,只有禮拜天講,不是天天講,若天天講,大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完,所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經,可以說是你們一般人,從來都沒聽過;不單你們沒有聽過,就是中國人聽過的也很少;中國人聽過的,能把這部經的意思,都能講解明白,也是不容易,也是很少的。

所以,現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》,你們每一個人,必須要把腦子裏邊的垃圾,先收拾乾淨;不要打那麼多妄想,不要有那麼多的貪心,不要有那麼多的瞋心,不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾,先收拾乾淨,也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西,都掉到外邊去,然後再裝上甘露法水,那時候才能清淨地得到這法的力,這是最要緊的。

現在講「千手千眼」,你說:「修大悲陀羅尼,才能得到千手千眼;這千手千眼,有什麼用呢?我們每一個人有兩隻手,有兩個眼睛,已經很好了。兩隻手,可以拿東西,兩個眼睛,可以看東西;要那麼多眼有什麼用?要那麼多手幹什麼?這研究起來,現在是科學時代,這麼多手,沒有用的,這麼多眼睛,也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多,就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛,你把這兩個眼睛閉上,就看不見東西,你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛,把這個眼睛閉上休息休息,把那個眼睛睜開,換一換,你看!這不是妙法嗎?你把這個眼睛閉上休息休息,又睜開兩個眼睛,不單兩個眼睛,而且有千眼那麼多。

這個千眼,所謂「千眼照見」,我們的眼睛,只可以看十里路、二十里路,你用望遠鏡看一百里路,再望遠了,恐怕就目力達不到。你有千眼,就怎麼樣呢?百里、千里、萬里,都可以看得見,盡虛空、遍法界,不用看 television (電視),你就可以知道,喔!那兩個太空人在月球上走路,你說這妙不妙?你現在要藉著 television,才能看得見人到月球裏;你若有千眼,不用television,就可以看得見。不單不用television,也不用你去安裝天線,也不需要給錢。這省了多少事!你說有一千個眼睛不好嗎?現在你知道好了吧?

不單這樣子,你這個千眼,前邊能看見後邊,後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說:「腦後見腮擎鷂子,頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊,有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面;但是你若有千眼的話,後邊可以看到前邊,你自己前邊,又可以看見後邊,可以看見你自己的面目是什麼樣子的?不單看見面,也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲?幾條死蟲?這一看就知道。外邊可以看到裏邊,裏邊可以看到外邊,就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊,看見外邊牆;你若是得到千眼,你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子,玲瓏透體,裏邊的、外邊的,都是沒有隔礙,你肚子裏邊有什麼,都可以看得見。你心是什麼樣子?你肚裏想說什麼話?用眼睛一看,哦!你裏邊   machine,那個機器怎樣動彈?想要說什麼話?想要起一個什麼念頭?一看就知道。你要不要千眼?現在你知道了,你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了?恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用!

「千手」也是這樣。手可拿著東西,你不要說旁的,我們現在就講拿錢。你有兩隻手,可以拿十萬塊錢;我有一千隻手,就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多,我就拿這麼多,你說這不是妙啊?譬如分蘋果,你一個人可以拿多少蘋果,隨便你拿。啊!你有一千隻手,就拿一千個蘋果,你有二隻手,只可以拿兩個。你看!這是不是有用呢?但是,這不是就這個小用處,這不是像小孩子,來爭著吃,好像我們到果式的家裏,她那個小女要吃小桃,like(歡喜)小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手,是救人的。譬如有一千個人掉到海裏,你有二隻手,這隻手救一個,那隻手救一個,只可以救兩個人。若有一千隻手,把一千隻手往海裏一伸,就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用?救人啊。所以「千眼照見,千耳遙聞,千手護持」,千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱,你有一千隻手,就伸一隻把他救出苦海;若就兩隻手,你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼,就是預備救人,不是預備偷東西的。你要聽清楚!不是到那兒偷蘋果,說我到蘋果樹上,可以有一千隻手,偷一千個蘋果。不是的!

這一千隻手、一千個眼睛,究竟從什麼地方來的?我方才不是告訴你們,就從〈大悲咒〉裏生出來的?你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」,你誦一遍咒,手就多出來四十二隻。一遍四十二,十遍就四百二十,一百遍就四千二百;你若誦一千遍,就有四萬二千隻手,也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行!

但是修行要想有千手千眼,不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法,天天不間斷用功,天天依法修行,就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修,明天停止,那是沒有什麼用的。你讀書,想得到人間的博士,從開始到成功,都要有十四、五年的功夫,何況你修佛法呢?你若不真真實實去用功,那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生,不怕工作多,不怕眾生困難多,所以可以說是最忙的菩薩;他不是懶菩薩,不是歡喜休息的菩薩,是最勤的菩薩。他一隻手,救人救得少,二隻手,救人也救得有限度,所以他就要千手千眼──千手,可以救大千世界的眾生;千眼,可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生,都是受苦的眾生;他所救度的眾生,也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」,就是觀看。觀看什麼?觀看這個世界。世界上什麼呢?音聲。觀,是能觀的智慧;世,是所觀的境界。觀是「能觀」,世是「所觀」,所觀的世間一切眾生。一切眾生,在困苦艱難的時候,就想起來。想起誰來啦?想起大慈悲父,想起大慈悲母。大慈悲父是誰?觀世音菩薩。大慈悲母是誰?也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩,……」。他一念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見,用天耳──智慧耳聽見;於是乎,就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的,若百千萬億眾生,同時都有災難;那麼在同時,有百千萬億眾生,稱念「觀世音菩薩」,同時都得到解脫,同時都得到快樂。因為這樣子,所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人,你就是菩薩;我若能幫助人,我也是菩薩。你若不幫助人,你就是羅剎;我不幫助人,我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩,正是相對的。你看羅剎鬼女,也生得很美貌,和觀世音菩薩差不多;但是羅剎鬼女就是自私自利!所相差的,就是一個只知道利己,而不知道利人;一個只知道利人,而不知道利己。只這一相反。所以,觀世音菩薩相貌很圓滿的,羅剎女相貌也是生得不錯,但是啊!心地不同;就是有一念之差,就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩,就是去幫助人、利益人。說:「那我沒什麼力量,第一我沒有錢,第二我不會講;我怎麼利益人呢?」現在我告訴你:慈悲嘴,你這嘴要慈悲不罵人;方便舌,舌頭要做方便舌。方便舌,不是盡講是講非的;若是人家本來有意見,你能用方便權巧的講話,把這兩個人的意見,都給講和平;調和世間的鬥爭,調和世界上的戰爭,這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」,有錢也可以,沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點,沒有錢也不必擔心,也不用說:「我很窮的,怎麼樣作功德呢?」作功德,就是要你存好心、行好事,做一個好人!所以要學菩薩。

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Dharani/Dharani.htm

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「菩薩」是梵語,具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」,「薩埵」叫「有情」;是「有情裏的覺悟者」,也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢?一切有氣血的,都叫有情。無氣血的,也是眾生,但是它無情,沒有感覺。雖然說:「人非草木,孰能無情?」這句話說草木無情;可是,草木也是有情的。不過草木的情,來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢?就因為盡做一些愚癡事,所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界;這不可思議的境界,就是不可思議,所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白,可以問那個小沙彌,他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人,誦持〈大悲咒〉,念了大約有十二年。在這十二年之中,他也沒有得到什麼好處,〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃,〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿;可是他還是相信〈大悲咒〉,照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍,是最少的;多呢,他就念很多。

有一次,他出去旅行。在中國,有一些地方有黑店。什麼叫黑店?這種店,就好像土匪似的;土匪是到外邊去殺人、搶劫,黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下,他看見你身上有錢,或者帶著金銀財寶,是有錢的客商,他就把你招呼到一個好好的小房間;可是房間有出入的門,他自己可以隨便進來,隨便出去。他預備你住到店裏,給你吃一點麻醉的藥品,你晚上睡覺,就睡得不醒;或者他晚間就把你殺了,所有的錢財,都他得到。

這個人住在黑店,但是不喝酒;因為他信佛,所以酒裏放的迷魂藥,他沒有喝。沒有喝酒,晚上他很清醒,沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜,聽見有人進到他房間,一看,這個人拿著一把刀,很光明耀眼;他嚇得不敢動,心想:「這個人拿著刀,一定要來殺我!」正在這時,外邊就有人叫門。要殺人的這個人,一聽有人叫門,就不敢殺人,把刀放到一邊,就去問:「是誰啊?誰叫門啊? Who are you ?(你是誰?)Who?(誰?)」外邊人說:「我啊!我姓豆,叫豆輸朋。我有一個朋友,在你店裏住著,他叫什麼什麼名字,明天早晨,你告訴他,到我那兒吃早飯。」開店的一看,外邊人穿的衣服,是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字,這個人是警察的朋友;警察來請這個人明天去吃飯,所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來,告訴住店的人,說:「你有一個朋友叫豆輸朋,他昨天晚間來對我講,請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚,他特別來的;因為你睡著了,他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」,啊!這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」,他就明白了,說:「是的!我有這麼一個朋友,我們兩個約定,等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店,沒有被賊殺了,就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用,你生命有危險的時候,〈大悲咒〉就有了妙用,就會現出來。但是你現在生命沒有危險,也不需要〈大悲咒〉來保護你;所以你只管念,不要管它對你吃飯、穿衣服,有沒有什麼幫助。

前面所講的,是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」:廣,是寬廣;大,是高大。寬廣和高大,也就是一個橫遍,一個豎窮;橫遍就是寬廣,豎窮就是高大。「橫遍十方,豎窮三界」。三界,是欲界、色界、無色界;十方,你們都知道,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北,這八方,再加上方、下方,總起來十方。廣是橫遍義,大就是豎高義;豎起來,非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」,也就是廣大的意思;這兩句,一個橫遍義,一個豎高義,可是用途不同。一念這兩句咒,妖魔鬼怪、天魔外道,都寸步難行,沒有路可走。橫遍豎高,在〈大悲咒〉的廣大,意思是一樣的,但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」:圓、滿;「無礙」:沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢?「大悲心」:這大悲心是廣大的,是圓滿的,是無礙的;這大悲心是拔苦的,是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」,拔除眾生所有的苦;什麼能拔除眾生所有的苦?就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語,翻譯成中文,叫「總持」。總,是總一切法,也就是一切法之總,也就是一切法之首,也就是一切法的一個頭;首者頭也,就是一切法的開始。持,持無量義。持,執持,用手來執持東西。你現在執持什麼呢?執持無量義;無量的道理,都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉,就有這種的功能。

「經」字,是通名,「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」,是這部經的別名。這部經的名字,以人、法為名:千手千眼觀世音菩薩,是「人」;廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼,是「法」。也可以說人、法、喻:心,是個「喻」,譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的,所以叫大悲心陀羅尼;這是人、法、喻,都具足了。「經」,就是經常不變的意思。這部經,以這個為名。

這一部經,名字既然有了,什麼是這部經的體呢?這部經,是以實相為體;實相無相,無所不相。有了體,就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢?以降伏諸魔、制諸外道,做它一個宗趣。以什麼為它利用呢?以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道,就是生善滅惡;所以生善、滅惡,就算它一個用。它能以生善,能以滅惡,能以拔苦,能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相,無上甘露醍醐妙味,都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的,用名、體、宗、用、教這五重玄義,和七種立題,解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經,先講經題;現在講譯人。這部經,是誰翻譯的呢?「唐西天竺沙門」:是在唐朝的時候,有一位西天竺沙門。西天竺,在印度。印度有五部分:南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢?沙門,是梵語,翻譯成中文,就叫勤息;就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢?馬勝比丘威儀最好,他遇著舍利弗、目犍連時,穿著袍,搭著衣,在街上走路,眼觀鼻,鼻觀口,口問心,目不旁視,耳不旁聽,走路也攝持正念;雖然在走路,和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看,「喔!這個人怎麼這麼好呢?」於是乎,就來請教他說:「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊?」馬勝比丘就說:「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」他說這一切法,都從因緣生;一切法,也是從因緣滅的。「我佛大沙門」,我的師父叫佛,他是沙門;「常作如是說」,常常這樣講。

這位西天竺沙門,沒有用「三藏」兩個字。三藏,就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門,大約或者通二藏,或者通一藏,所以沒有加上「三藏」的字樣,只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」:伽梵達摩,是這位西天竺沙門的名字,意思就是敬法,也可以說是尊法;是尊法敬法的沙門。譯,是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」:如是,是信成就;我聞,是聞成就。信成就,你想要學佛法,必須要有信心,如果你沒有信心,你就不能學會佛法,所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件,必須要有信心。

如是之法,就是說:像這樣的法,是可信的;不像這樣的法,就不可信。也就是說:正法,你就可信;若是邪法,你就不可以信。如是,是指法之辭,就是指明這個法。如,是不變的意思;是,是無非的意思,沒有不對的。

所有的佛經,都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢?這四個字,是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時,阿難雖然已證二果,但還是感情用事;聽說他哥哥要入涅槃,他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃,也辦不到。辦不到怎麼樣呢?哭!就哭起來了。這證果的聖人,也會哭!他哭得鼻涕一把,眼淚一把的,什麼也都忘了。為什麼呢?因為他對佛太愛慕了!你看《楞嚴經》,阿難為什麼出家呢?就因為看佛「相好光明,三十二相、八十種好」,他就生了愛欲心,「喔!佛的相這麼好,我時時刻刻都跟著佛、侍候佛,來幫他做苦工,我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家,所以釋迦牟尼佛這回入涅槃,他所愛的,要沒有了,就哭起來。你們知道,阿那律尊者是個沒有眼睛的人;不是沒有天眼,是沒有肉眼,他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺,瞎子心裏特別清楚;他眼睛看不見,但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西,就不打那麼多妄想,所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時,阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃,就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害,和他說旁的,也不會停止他的哭。

阿那律尊者說:「喂!阿難!你哭什麼?」

阿難說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,你怎麼教我不哭啊?沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說:「唉!你現在有很要緊的事情應該辦啊!你光哭有什麼用呢!」他這樣一講,阿難也就頭腦稍微清醒一點,不哭了。

他說:「哦!有重要的事情?什麼重要的事情?」想一想,又想不起來;因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說:「釋迦牟尼佛要入涅槃,將來要結集經藏;釋迦牟尼佛所說的法,要用什麼字,做經的開始呢?」

阿難說:「這是應該的。這件事是對的!還有沒有什麼事情啊?」

阿那律尊者說:「現在佛在世的時候,我們是依佛而住;佛入涅槃,我們到什麼地方去住啊?我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯,佛入涅槃,我們還以誰為首?誰是我們的教主呢?」

阿難一想:「哦!這件事,也很重要的!你若不告訴我,我現在都糊塗了,什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢?」

阿那律尊者又說:「佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,我們又以誰為師呢?我們應該舉出一個首領,一個代表,大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊?」

阿難尊者說:「哦!你講這個,也是重要的,這是第三個。還有沒有啦?」

阿那律尊者說:「第四,現在佛住世,有一些惡性的壞比丘,佛自己可以制伏;佛入涅槃之後,惡性比丘怎麼樣治理呢?是不是惡性比丘又犯戒,就用火燒了?還是有其他的方法呢?」

阿難說:「哦!這個也是很重要的。還有沒有什麼問題?」

阿那律尊者說:「沒有了!我的問題都已經告訴你,你自己還有沒有什麼問題?你自己再想一想!」

阿難尊者說:「我也沒有問題,這四個就夠了!」於是乎,把眼淚擦乾,慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏,說:「世尊!您老人家就要入涅槃,我現在有幾個問題;請問佛,怎麼樣辦理?」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題?你說啦!」

阿難就說:「這惡性比丘,佛在世的時候,佛能降伏;佛滅度之後,怎麼辦呢?哦!這是第四個問題,我不應該先問,但是也可以做第一個,請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說:「惡性比丘怎麼樣調伏?你就要默擯。」「默擯」兩個字,什麼叫默?就是不和他講話。什麼叫擯?就是人人都不和他講話,他就受擯斥;受擯斥,他自己覺得沒意思,就走了。這叫默擯,也就是遷單。遷就是 move(搬家); move  他的單。單,就是 sleeping bag(睡袋)之類的。佛說:「還有什麼問題,你快講吧!」

阿難說:「現在佛住世的時候,我們以佛為師;佛入涅槃之後,哪一個是我們的師父啊?我們是不是要另外再找一個師父來拜呢?」

釋迦牟尼佛說:「不必!我入涅槃之後,你們就以『戒』為師,以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘,出家之後,就要學習戒律,以戒為師。」這第二個問題,也解決了。

阿難說:「我還有個問題,這個問題,非常重要!因為佛住世的時候,我們和佛在一起住;佛若不在世的時候,我們也沒有地方住了。怎麼辦呢?我們住到什麼地方去啊?」

釋迦牟尼佛說:「我入涅槃之後,你們依『四念處』而住。四念處,就是身、受、心、法。身,就觀身不淨;受,就觀受是苦;心,要觀心無常;法,要觀法無我。你若用這四種的觀想,就可以得到定;所以你們要依四念處而住。」

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阿難說:「我還有一個問題。這個問題,是特別重要的,比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說:「什麼問題這麼的重要啊?你可以講啦!」

他說:「佛在這一生之中,所說的法,等佛入涅槃之後,我們要結集經藏,編輯經典;經典一開始,應該用什麼字樣,來代表經典呢?」

釋迦牟尼佛就說:「哦!這個問題啊!你應該用『如是我聞』這四個字,來做經的開始。」所以,是凡佛經都用「如是我聞」。就是說:這種法,是我阿難親自聽見的,不是旁人告訴我的。不是我在路上走,有一個人告訴我:「某某地方有位佛,在那兒講經說法,那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子,不是道聽而塗說,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的,用這四個字。

「如是我聞」四個字,有三種的意思:第一是異外道,第二是息爭論,第三是斷眾疑。

第一,異外道。什麼叫異外道呢?外道所有的經典,一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」,嚘是「有」;一開始就說「無有」,或者「有無」。外道的宗旨和見解,說這一切的萬物,有兩個道理,一個就是「有」,一個就是「無」;有就是「常」,無就是「斷」。說無論什麼事情,不是「無」,就是「有」;不是「有」,就是「無」。總而言之,出不了這「有、無」兩個字,也就是出不了「斷、常」兩種的見解:一種「斷見」,一種「常見」。現在這「如是我聞」,也不是斷見,也不是常見,也不是有,也不是無。非有非無,這是個中道;非斷非常,這也是個中道。這是「異外道」,和外道的見解不同。

第二,息爭論。在一切的大阿羅漢裏,阿難當時僅僅證得二果;以後結集經藏的時候,雖然他證得四果,也是很年輕的阿羅漢,好像大迦葉、須菩提,這都是年紀很長,資格也很老。以阿難這麼年輕的人,結集經藏,陞座說法,恐怕大眾就來爭;你也爭第一,我也爭第一,你也要  first(第一),我也要 first 。因為 first 只可以一個,不可以多;這麼多阿羅漢,給哪一個呢?給年紀老的,年紀輕的不佩服;給年紀輕的,年老的心裏也不願意;給中年的,也不知給哪一個好?所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字,這也不是你的意思,也不是我的意思,是誰的意思呢?是師父所說的經典。這沒有得講的了!你也不是 first ,我也不是 first ;沒有first,所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書,不久他跑到第一,你就要小心一點了!你看,我說這個法,有幾個心裏知道是怎麼回事,就開顏含笑了。

第三,斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時,啊!大眾頓起三疑。這三疑,是誰起的呢?是那沒證果的人起的,不是證果的人起的。這三種疑,是什麼呢?因為阿難一陞座說法的時候,大約也很高興,一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相,結集經藏的時候,一登座說法,就高興得不得了,「哦!這回我也來結集經藏,我在這兒作  chairman(主席)。」他很高興時,相貌也轉了,就變得和佛的相一樣;所以這些沒證果的,就說:「哦!釋迦牟尼佛活了,釋迦牟尼佛又給我們說法來了!」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死,又回來了。

等一等又想:「不對!釋迦牟尼佛已入涅槃,不會再來的。哦!這是其他世界的佛,來到這兒,給我們說法來了!要不然怎麼佛相這麼圓滿呢?」又起了一個懷疑,以為他方佛來。後來又說:「不對!不是他方佛來。這位佛,相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔!這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難,轉身成佛;阿難現在成佛了!」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字,三疑頓息,「喔!這是阿難聽釋迦牟尼佛說的!」這三種的懷疑都沒有了!

「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「釋迦牟尼佛」,是主成就,「在補陀落伽山」,是處成就。「補陀落伽」,是梵語,翻譯成中文,就叫「小白花」;因為山上開小白花,所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」:觀世音菩薩所住的宮殿,「寶莊嚴道場中」:這個道場,都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」:佛在這個山上,坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」:這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的;「百寶幢旛」:有百寶造的幢旛,「周匝懸列」:在前邊懸掛著。



爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

「爾時如來於彼座上」:當爾之時,釋迦牟尼佛在師子座上,「將欲演說總持陀羅尼故」:他將要演說總持的法門。陀羅尼,也就是總持;總持,也就是陀羅尼。這個地方,是總持陀羅尼,也可以說:〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」:無央數,也就是無量數;和無央數「菩薩摩訶薩」:這些大菩薩,「俱」:在一起。

「其名曰」:這些菩薩的名字,就是「總持王菩薩」:什麼叫總持呢?總,就是總一切法;持,就是持無量義。言其一切的法門,他都受持,都是明白了達一切法門;所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」:這藥王菩薩,專門給人治病的。「藥上菩薩」:藥王、藥上是兄弟兩個人,發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

又有「大勢至菩薩」:他一舉手一投足,大地都要六變震動,所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」:這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」:這一位菩薩有無量的寶藏,他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」:又有一位菩薩,他的德行無量,所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」:又有一位菩薩,是屬於金剛密跡護法菩薩之一,叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」,這些菩薩,你們都認識。

「彌勒菩薩」:又有一個名字叫阿逸多。阿逸多,也是梵語,翻譯成中文,叫「無能勝」。梵語「彌勒」,翻譯成中文,叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」,「如是等菩薩摩訶薩」:像前邊所舉出來,這是上首的菩薩摩訶薩,「皆是灌頂大法王子」:這些大菩薩,皆是受灌頂位。就是將來可以成佛,佛給他授記,授灌頂水;說他將來在某一個世界,某一個國土,某一個時間成佛,叫什麼名字。

又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

「又與無量無數大聲聞僧」:又有無量無數大聲聞僧,「皆行阿羅漢」:都行阿羅漢,「十地」:到十地的果位;「摩訶迦葉而為上首」:老迦葉做他們的上首。阿羅漢,是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼?有多少個意思?誰若知道就講。知道的就應該說,不說不可以的;不說,就是吝法!吝法,就是捨不得法。

阿羅漢,有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」(和比丘尼),也有三個意思,叫什麼?(弟子:破惡,魔……魔怕?)是怕魔?還是魔怕?如果你顛倒過來,意思就不同。在中文上,怕魔,是你怕魔王;魔怕,是魔王怕你。這個中文,應是「怖魔」;就是魔王怕你,不是你怕魔王。魔王怕比丘,但是要好的比丘,要修行的比丘;若不修行的比丘,他不單不怕,他還要欺負。你若修行,魔王就怕你;你若不修行,你就怕魔王。除了怖魔、破惡外,還有一個意思,是乞士。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:00 | 顯示全部樓層
帳棚學校

什麼叫十地?初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成「阿羅漢十地」,阿羅漢已經得到十地菩薩的境界;不是「阿羅漢十地」,是菩薩「十地」。這十地的名稱,講《地藏經》講了很多次,「地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。」誰記得這十地?果地大約記得。你們有人記得嗎?記得快說!

弟子:遠行地。

師父:遠行,okay!這是中文;英文怎麼樣講?知道嗎?

弟子:Traveling afar.

師父:Yes.(是的)

弟子:Happiness(歡喜地)、Leaving dirt(離垢地)、emitting light(發光地)、blazing wisdom(焰慧地)、invincible(難勝地)、manifesting (現前地)、traveling afar(遠行地)、tranquil unmoving(不動地)、good wisdom(善慧地)、dharma cloud(法雲地)。

師父:Yes. Very good !(非常好!)這叫十地。

十地的第一地,是「歡喜地」;得到第一地的菩薩,就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候,聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉,聽過之後,由一地就證到八地的果位;由初地,就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩,才有真正的定力,才真正不動。

第一地,歡喜地;到這個果位上,一切時,一切處,都歡喜教化眾生。因為歡喜,第二就離垢;所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地,還沒有離垢,就是沒有得到清淨;到二地的菩薩,就得到離垢,得到清淨。到三地,因為清淨之後,就發光,有一種光明;所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」;就是光明智慧比發光地又勝一步,又進一步。第五叫「難勝地」;沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」;什麼現前?智慧光明,常常現前。有的有智慧光明,但是不是常常都現前;到第六地,智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」;智慧光明不但現前,而且可以遍照法界,這叫遠行地。

第八地,叫「不動地」。八地以前,都還談不到真正寂光不動的定力;到第八地,就寂然不動,感而遂通。雖然不動,可是能「八相成道,百界作佛」。那時候,也可以到八地的果位上;也可以現身到其他的世界教化眾生;甚至於成佛,都可以了。好像世間異人,有的一生出來,就是一個肉團;就好像虛老(虛雲老和尚),生出來就是一個圓ball(球),這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界,八地以上的菩薩到世界上來,就是這樣子;八地以前的菩薩來,沒有這種情形。所以無論哪個地方,你遇到有小孩子,一生出來就是個圓  ball(球),這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服,就是他很清淨的。

第九,就是「善慧地」;他這種智慧,最妙、最好了。第十地,是「法雲地」;就好像雲扶護一切眾生一樣。

「摩訶迦葉」:就是大迦葉,「而為上首」:做上首的弟子。

又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬;善吒梵摩為首,帶著大家。

又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

欲界,就是六欲諸天。欲界六天,是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子,他做領袖。

又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

又有和四王天的天王一起來的;提頭賴吒王做領袖。

又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

「又與無量天、龍」、「夜叉」:就是鬼。「乾闥婆」:是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」:就是有天福,沒有天德、天權的。「迦樓羅」:就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」:也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」:就是大蟒蛇。「人、非人等」:人和非人等。「天德大龍王而為上首」:其中有個龍王叫天德大龍王,他做領袖。

又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

「又與無量欲界諸天女俱」:又和無量在六欲諸天的天女一起來的,「童目天女而為上首」:有個天女叫童目天女,她做領袖。

又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

「又與無量虛空神」:你們知道虛空神叫什麼名字?有人知道嗎?我一考試,一提出問題,把大家就考住了。虛空神叫什麼名字?〈楞嚴咒〉怎麼說?「舜若多性可銷亡,爍迦羅心無動轉。」舜若多,就是虛空神的名字,舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信,要我講五眼,我講很多「舜若多」,記得嗎?那就是虛空神嘛!唉!你們聽經都不注意!聽完,就又給回來。你們真是沒有貪心,連法都不要了!這是叫「人空法空」。

「江海神」:江裏有江神,海裏有海神。「泉源神」:水泉也有主水泉的神。「河沼神」:河沼,是小河或者小沼,也有神。「藥草神」:所有一切的藥品、草木,都有一個神管著。「樹林神」:樹林裏頭,有管樹林的神。「舍宅神」:住宅也有個舍宅神。

「水神、火神、地神、風神」:地水火風,這四大都有神。地神是個女的,以前她很貢高,說就只有她這個地神,沒有其他的神。等佛給她說法,說還有水神、火神、風神,有這四大神;先前她不相信,以後佛用種種的比喻為她講,她才相信了。所以這都是四大的神。

「土神、山神」:這有土地神、有山神。據說老虎就是山神,所以在山上都供著一個山神爺。「石神」:也有管石頭的神。「宮殿等神」,「皆來集會」:一起都來到這兒聚會。

凡是河,都有一個神管著,不過普通的人不知道。你若得天眼通,就知道哪兒都有神;一切時、一切處,都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷,已證得了阿羅漢果。他過河的時候,就叫河神說:「小婢,住流!」婢,就是給人做工的女人;小婢,還是個小工人,不是個大工人。他走到這兒,就叫河神說:「小婢,住流!」說你不要流水。為什麼要住流呢?你不流水,我好過去。因為證阿羅漢果的人,可以隨便走到有水的地方,叫水不流動,他就走過去。左一次,過河的時候他這樣叫;右一次,也這樣叫。河神就不高興了,就到佛那兒控告他,說:「世尊!您這個徒弟一點都不守規矩,說話一點都不禮貌。見到我,他不但不客氣,還叫: 『小婢,住流!』他不應該這麼叫我啊!怎麼可以叫『小婢,住流!』呢?」釋迦牟尼佛說:「那好!等他回來的時候,我叫他向你認錯。」

等迦留陀夷回來,釋迦牟尼佛就說他:「你為什麼走到河邊上,叫河神『小婢,住流』呢?你不應該這樣子粗氣!這麼樣子講話,一點都沒有禮貌!」釋迦牟尼佛又說:「迦留陀夷!你去向河神認錯,自己賠一個不是!」迦留陀夷就去了,對河神說:「小婢,莫怪!」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字,他還說:「小婢,莫怪!」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢?因為他去給人認錯,還叫人家「小婢,莫怪」。本來就因為叫小婢,人家不高興;現在他還叫人家說:「小婢,妳不要怪我,我不對了!」不對,你或者應該叫「河神」,或者「尊神」,或者叫她一個其他的稱呼;他不這麼叫她,還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯,還叫她「小婢」呢?這因為在過去五百世,這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人,小婢,就是小工人;這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果,他這個習氣,還認為她是他的小工人;所以見著她,就叫她「小婢」,有這種因果。

由這件事情來證明,所有的任何地方,都有一種神,不過這個神,不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通,可以看得見;你若沒有開五眼六通,你就見著他,也不認得,也不知道的。

時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

「時觀世音菩薩」:在這個時候,觀世音菩薩「於大會中」:在大會裏,「密放神通光明」:祕密地,他自己放出光明,「照耀十方剎土」:照耀到十方國土,「及此三千大千世界」:和我們現在這個三千大千世界。這十方國土,不是在我們這三千大千世界之內,是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」:把所有的十方世界,和我們這三千大千世界,都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎?沒有人知道?什麼叫一個世界?一個須彌山,一個四天下,一個日月,叫一個世界。一千個須彌山,一千個日月,一千個四王天,叫一個小千世界。一千個小千世界,叫一個中千世界。一千個中千世界,叫一個大千世界。因為三次都說「千」,這叫三遍言千;所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界,叫三千大千世界。你看這有多少?我們現在從這兒到月球去,以為不得了;在月球之外,那還不知道有多少個月球呢?無量無邊的那麼多!你到這個去,那個你還去不了呢!等你都去了,這個世界又完了。

「天宮、龍宮、諸尊神宮」:天宮、龍宮,和一切尊神的宮殿,「皆悉震動」:都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動?「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山,亦皆大動」:一切處,都地震了,一切的光明,也都沒有了。為什麼地震呢?就因為觀世音菩薩用他祕密的神通力,所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白,若懂中文,我相信都會明白的。

「日月珠火星宿之光」:這一切日月星宿的光,「皆悉不現」:諸光都不現。為什麼呢?都因為觀世音菩薩的光明太大,把它們的光都吃了;好像飲光氏似的,把一切的光,都吞沒了。吞沒這光,並不是說吃這光;就因為有它這個光,把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻,說這個光,把其他的光吃了。

 樓主| 發表於 2012-3-27 16:00 | 顯示全部樓層
佛母大金曜孔雀明王專頁
於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

「於是總持王菩薩,見此希有之相」:在這個時候,總持王菩薩見這種稀有之相,「怪未曾有」:很奇怪的!這真奇怪的!從來就沒有這麼奇怪的事情,這是怎麼回事啊?你看,總持王菩薩都不知道;難怪我問你們,你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通,都不知道;你們剛剛聞幾句佛法,怎麼會知道這麼妙的道理呢?所以你們雖然沒有考得上,我都原諒你們。

「即從座起」:就從座起來,「叉手合掌」:叉起手來,合起掌,「以偈問佛」:以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」:現這種神通的相貌,「是誰所放」:是誰所放的光?「以偈問曰」:以偈頌問釋迦牟尼佛。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方剎土皆金色。三千世界亦復然。
誰於今日得自在。演放希有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。
惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。

「誰於今日成正覺」:誰於今天成佛?大地這麼光明,又這麼震動!「普放如是大光明」:普放像這種的大光明;「十方剎土皆金色」:所有十方的剎土,都變成金色,「三千世界亦復然」:三千大千世界也都變成金色。

「誰於今日得自在」:哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量?「演放希有大神力」:他演揚放出來最稀有的大神通力;「無邊佛國皆震動」:所有佛的國土都震動了,都有地震。「龍神宮殿悉不安」:龍在龍宮裏,本來很平安的,但是他在宮殿裏也不安寧。

「今此大眾咸有疑」:現在大眾統統都有疑惑,「不測因緣是誰力」:都不知道這種的因緣,是誰用神通力呢?誰放出這種的光明呢?請佛慈悲指示我們。

「為佛菩薩大聲聞」:或者,地震和大光明是佛放的?還是菩薩放的呢?還是大聲聞羅漢放的呢?「為梵魔天諸釋等」:或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢?或者是地祇等所放的光呢?「惟願世尊大慈悲」:我現在惟願世尊您大發慈悲,「說此神通所由以」:說一說它的來源;這神通光明,從什麼地方來的?

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

「佛告總持王菩薩言」:佛告訴總持王菩薩說,「善男子」:善男子啊!「汝等當知」:你應該知道,「今此會中」:現在大會裏,「有一菩薩」:有一位菩薩,「摩訶薩」:是大菩薩,「名曰觀世音」:他的名字叫觀世音,「自在」:這位菩薩,是個自在的菩薩。「從無量劫來」:從無量劫以前到現在,「成就大慈大悲」:他所成就大慈大悲的功德,「善能修習無量陀羅尼門」:他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」:他想要使一切眾生都得到安樂的緣故,「密放如是大神通力」:他祕密地放出這樣的大光明,這樣的大神通力。「佛說是語已」:佛說完這話之後。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

「爾時觀世音菩薩」:當爾之時,觀世音菩薩,「從座而起」:就從他座位站起來,「整理衣服」:把他的衣服,整理整齊一點,「向佛合掌」:對著佛就合起掌來,「白佛言」:對佛就說:「世尊!」「我有大悲心陀羅尼咒」:我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉,「今當欲說」:我現在應該說一說〈大悲神咒〉。

「為諸眾生」:為所有的一切眾生,「得安樂故」:能得到安樂的緣故。我說出這個咒,令一切眾生能得到安樂,沒有危險,沒有一切的恐怖。「除一切病故」:什麼病都可除去。「得壽命故」:有人若誦持〈大悲咒〉,就得長壽的報。「得富饒故」:得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」:你看!〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業,包括五逆十惡在內。最重的罪業,都可以消滅。「離障難故」:離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」:白法,就是清淨法,就是不染污法。染污法,就叫黑法。沒有染污法,就叫白法,就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」:能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」:你們誰要是坐飛機害怕,就念〈大悲咒〉,這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」:很快地就滿足你所希望的;你所求什麼的,都可以滿足,都可以成就的 。

「惟願世尊,慈哀聽許」:我現在請求世尊,批准我的請求,慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

「佛言」:釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求,要說〈大悲咒〉。於是乎,他就說:「善男子」:觀世音啊!「汝大慈悲」:你啊!慈悲非常地廣大,「安樂眾生」:令眾生都要得到安樂。「欲說神咒,今正是時」:你想要說〈大悲神咒〉,現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦!「宜應速說」:你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」:如來我隨喜你的功德,「諸佛亦然」:十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

「觀世音菩薩重白佛言」:觀世音菩薩又對佛說,「世尊!」「我念過去無量億劫」:我念,就是我想起來,已經過去的無量億劫,無量億劫,就是不知道有多少劫;劫的數目,沒有法子說得出來。「有佛出世」:那個時候,有一位佛出現於世,「名曰千光王靜住如來」:這位佛的名字,叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」:那一位千光王靜住如來,那一位世尊啊!「憐念我故」:因為憐憫我的緣故,「及為一切諸眾生故」:和還為一切所有的世間,一切眾生的緣故,「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」:他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」:千光王如來用金色的手臂,「摩我頂上」:摩我觀世音菩薩頂,「作如是言」:他作這樣的說法。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

「善男子,汝當持此心咒」:你好男孩子呀,好男人,你應該受持這個心咒。哪個心咒呢?就是〈大悲心咒〉,就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」:惡世,就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生,「作大利樂」:你應該利樂一切眾生。「我於是時」:我在這個時候,「始住初地」:我證得初地。初地,什麼是初地呢?就是歡喜地。「一聞此咒故」:我一聽見〈大悲咒〉的緣故,「超第八地」:即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地,到八地上。「我時心歡喜故」:我在當時,心裏就生出歡喜心的緣故,「即發誓言」:就發了誓願。誓言怎麼說的呢?

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

「若我當來」:假設我在未來的時候,「堪能利益安樂一切眾生者」:我要是可以對於一切眾生有利益,能安樂一切眾生的時候,「令我即時身生千手千眼具足」:我希望這〈大悲咒〉的力量,使我即刻在我肉身上,就生出一千隻手,一千個眼睛,千手千眼都具足。「發是願已」:我發了誓願以後,「應時身上千手千眼悉皆具足」:我肉身上,就有千手千眼同時具足。「十方大地,六種震動」:在十方世界的大地,都有六種的震動。六種震動,就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊,是屬於聲;動、湧、起,是屬於形。「十方千佛」:十方千佛世界,「悉放光明」:同時都放大光明,「照觸我身」:這光明就照觸我身,「及照十方無邊世界」:和照耀所有的十方無邊世界。

從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踊躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

「從是已後」:從這個之後,「復於無量佛所」:又在無量無邊這麼多佛的地方,「無量會中」:在無量法會裏,「重更得聞」:又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」:我親自受持這總持咒;「復生歡喜」:又生出很大的歡喜,「踊躍無量」:跳起來啦!跳起來啦!有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」:又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

「從是以來」:從這個到現在,「常所誦持」:我常常誦持〈大悲咒〉,「未曾廢忘」:沒有一天忘過。「由持此咒故」:因為我念〈大悲咒〉的緣故,「所生之處」:所生的地方,「恒在佛前」:常常生在佛前的時候。「蓮華化生」:得蓮花化生,「不受胎藏之身」:不受父母懷胎的身體。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

「若有比丘、比丘尼」:若有出家的男人、出家的女人,「優婆塞」:在家的男人,「優婆夷」:在家的女人,「童男、童女」,「欲誦持者」:要誦持〈大悲咒〉,「於諸眾生」:對一切眾生,「起慈悲心」:應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」:先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。

這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」:什麼叫南無呢?就是皈命,把自己性命交給觀世音菩薩;也就是敬投,恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛,就是皈依佛;南無法,就是皈依法;南無僧,就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩,就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音,又怎樣呢?就發願說,「願我速知一切法」:皈依觀音菩薩之後,就願意觀音菩薩加被我,令我迅速明白一切的佛法。

南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

我們現在世間,有得到五眼六通的,這都是在以前誦過〈大悲咒〉,皈依過觀世音菩薩,所以才能得到智慧眼,開智慧眼。

南無大悲觀世音。願我速度一切眾。

我速知一切法,早得智慧眼幹什麼呢?就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩,說:

南無大悲觀世音。願我早得善方便。

我想度一切眾生,就要知道一切方便的法門,才能觀機逗教,因人說法,因人施教,因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

南無大悲觀世音。願我速乘般若船。

我又皈依大悲觀世音,願我很快就乘得般若的智慧船。

南無大悲觀世音。願我早得越苦海。

願我很快早早超越這個苦海;我坐智慧船,就越過這生死的苦海。

南無大悲觀世音。願我速得戒定道。

願我早早得到戒定慧的道。

南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。

我得到戒定道,然後就早一點得登涅槃山。

南無大悲觀世音。願我速會無為舍。

無為舍,就是無為的房子,也就是無為法;得到無為的法門。

南無大悲觀世音。願我早同法性身。

大悲觀世音,願我早早證得法性之身。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:01 | 顯示全部樓層
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我若向刀山。刀山自摧折。

「我若向刀山」:我念〈大悲咒〉的時候,若對著刀山來念,「刀山自摧折」:刀山自己就毀壞沒有了。

我若向火湯。火湯自枯竭。

「我若向火湯」:我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉,「火湯自枯竭」:這火和湯都自己就消滅了。

我若向地獄。地獄自消滅。

「我若向地獄」:我若對著地獄念〈大悲咒〉,「地獄自消滅」:地獄就化為天堂,沒有地獄了。

我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。

「我若向餓鬼」:我若對著餓鬼念〈大悲咒〉,「餓鬼自飽滿」:餓鬼就沒有飢餓之苦,也就得到飽滿。

我若向修羅。惡心自調伏。

「我若向修羅」:我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉,「惡心自調伏」:修羅的惡心,自然就得到調伏,他也就皈依了。

我若向畜生。自得大智慧。

「我若向畜生」:我若對著愚癡的畜生念〈大悲咒〉,「自得大智慧」:他們就都得到最大的智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

「發是願已,至心稱念我之名字」:你們每一個眾生,誦持〈大悲咒〉,必須要對著觀音菩薩,先發這十願。至心,就是專一其心。稱念我之名字,我的名字是誰呢?就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」:不是單單念我的名字就可以了,也應該念我師父的名字;我師父是誰呢?阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」,不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源,你應該念我師父的名字,我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」:先念我「南無觀世音菩薩」的名字,然後再念「南無阿彌陀佛」的名字;念完之後,再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」:在每一夜,你能誦滿五遍,「除滅身中百千萬億劫生死重罪」:你能這樣修行,能消除你本身所造的業障;百千萬億劫的生死重罪,就是生了死、死了生的重罪。

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

「觀世音菩薩復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸人天誦持大悲章句者」:假設一切的人,和天上的人,誦持大悲章句的,「臨命終時」:等到他臨命終時,「十方諸佛皆來授手」:授手,就是垂手來接你;和你握手,拉你到他的國度裏。「欲生何等佛土」:你想要生哪個佛土去?「隨願皆得往生」:隨你自己的願力,就可以生到任何的國土。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛說:「世尊!」「若諸眾生誦持大悲神咒」:誦持我〈大悲咒〉的眾生,「墮三惡道者」:他要是墮落餓鬼、地獄、畜生,這三惡道裏去的,「我誓不成正覺」:我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉,不墮落三惡道,我才願意成佛。

誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲神咒〉的人,「若不生諸佛國者」:他發願要生其他諸佛國土,如果不能的話,「我誓不成正覺」:我誓願不成佛。

誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」:假設念〈大悲咒〉的人,「若不得無量三昧辯才者」:如果不能講經說法,開大智慧,得無量三昧大辯才的話,「我誓不成正覺」:我也不成佛。

誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

「誦持大悲神咒者」:誦念〈大悲咒〉的人,「於現在生中」:現在,就是今生。「一切所求」:你所有的希望,一切的要求,「若不果遂者」:若不得到滿你願的。果遂,就是滿你的願,遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」:這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點,我們先講明白,「惟除不善」:你若念〈大悲咒〉,一邊念,一邊殺人,一邊偷東西,一邊去邪婬、妄語、酒肉,什麼都做,那就沒有功效。不善,就包括你種種邪僻的行為,譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒,這種種都叫邪僻的行為,你行得不正當。「除不至誠」:你要是馬馬虎虎的念,說是我試試〈大悲咒〉,看看到底有沒有靈驗?你不試,就靈驗;你若一試,就不靈驗。為什麼呢?佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生,眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看,那就是不至誠;不至誠,也沒有靈驗。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

「若諸女人」:假設一切的女人,「厭賤女身」:不願意生為女人身,「欲成男子身」:想要成得男子身的,「誦持大悲陀羅尼章句」:妳能誦持〈大悲神咒〉章句,「若不轉女身成男子身者」:轉女身成男身,在一個「轉」字。這個轉,不是說今生轉女成男,是來生,轉世。「我誓不成正覺」:我也不成正覺。「生少疑心者」:你若生了少少的懷疑之心,「必不果遂也」:也不會有這麼妙的事情,那就不會滿你的心願。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

「若諸眾生」:假設有一切的眾生,「侵損常住飲食財物」:常住,就是廟。或者吃廟上的飲食,不給錢;或者用廟上的財物,而不還。「千佛出世」:這種的罪過,就一千個佛出世的時候,「不通懺悔」:也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」:侵損常住飲食財物的,你就是在佛前懺悔,罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」:現在你誦〈大悲神咒〉,「即得除滅」:即刻得到除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

「若侵損食用常住飲食財物」:你侵佔、損壞或食用常住;就是你又吃又用常住的飲食財物,「要對十方師懺謝」:你要對十方大師,也就是十方諸佛,來懺悔謝罪,「然始除滅」:罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」:你現在誦〈大悲咒〉總持章句,「十方師即來為作證明」:十方的諸佛就來給你做證明,「一切罪障」,「悉皆消滅」:統統都消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

「一切十惡五逆」:你所造的十惡,就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌;五逆,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」:謗人,好像這個人本來修行有道德的,「唉!他一點意思都沒有,不要提他了!」這樣謗譭他;又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」:你說不吃肉,吃齋;但你又開齋。受戒;你又不守戒,破了戒。「破塔壞寺」:你把佛塔給拆了,把廟也破壞。「偷僧祇物」:你偷出家人的東西。「汙淨梵行」:人家修清淨行的人,你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」:像上邊所說的種種惡業重罪,「悉皆滅盡」:你若能念〈大悲咒〉,都可以消滅。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

「惟除一事」:但是要除了一件事。最要緊就這一句!除什麼事呢?「於咒生疑者」:這個咒,是不是有這麼靈驗呢?是不是這麼妙啊?這個咒,說是這麼有感應,但是我也沒看見,究竟真的?假的?對這個咒就不信了。你這一不信,怎麼樣啊?就完全不靈。為什麼呢?你信不住這個咒嘛!譬如我們人託朋友辦一件事,你都要相信朋友;如果不相信他,他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」:小罪,就是很小很小的罪;輕業,很輕的罪業。「亦不得滅」:也不得滅。

於咒生疑,就是說:你不聽咒上所說的道理,不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍,你不誦五遍,誦四遍,「啊!少誦一遍,不要緊的,咒多少都一樣的。」今天懶惰,誦一遍算了;明天勤勉一點,念一百遍。好像你吃飯,今天吃二十碗,明天一碗也不吃;所以一碗不吃的時候,就餓得不得了,吃二十碗呢,就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉,雖然沒有這個形相,但也是這樣子。你念五遍,就每一天都要念五遍。你不要念六遍,也不要念四遍,要有一定的。

說:「那我記不清楚,不知道有沒有念五遍?我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念,你記不清楚嘛!記不清楚,你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚,也就在這個地方。說:「我念咒就入定,一念咒,就睡著了,那算不算呢?」那也不算。或者:「我一修法,眼睛就睜不開。」那也不算,因為你念得顛倒不清楚;這必須要清清楚楚的,依法而修。生少疑心,就是說:「我做一點壞事,不要緊,這咒神不知道的。我現在沒念咒,咒神沒有跟著我來,我就喝一點酒,大約沒關係。」這就是生少疑心,對咒沒有信心。對咒有信心呢?就是絲毫都不懷疑,循規蹈矩,依法修行。

「何況重罪」:你小罪、輕業都不消滅;況且你重罪,更不能消滅了!「雖不即滅重罪」:然而你的重罪,雖然不能即刻消滅,「猶能遠作菩提之因」:但是還可以遠做菩提之因;將來不知道哪一個大劫,你這菩提種子就會出來。你種上菩提因,將來就會生菩提芽,就結菩提果;所以因種下去,早晚是會出來的。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:02 | 顯示全部樓層
菩提迦耶白玉南卓林寺

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

「復白佛言」:觀世音菩薩又對佛講:「世尊!」「若諸人天」:將來的時候,所有一切人間的人、天上的天人,「誦持大悲心咒者」:能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人,「得十五種善生」:善生,就是很好的生;能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」:不會受到十五種的惡死。「其惡死者」:善生,先不要講,先講惡死。死得不吉祥,死得不好,死得意外,這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人,就受不到這十五種惡死。十五種惡死是:

一者。不令其饑餓困苦死。

第一種,是「不令其饑餓困苦」:你若誦持〈大悲咒〉,就不會飢餓;飢餓,就是沒有飯吃,餓死了。困苦,就是一切事情,都非常的艱難;苦,就是沒有快樂。人有餓死、凍死,或者有種種困難而死的,你不受這個死。

二者。不為枷禁杖楚死。

第二種,「不為枷禁杖楚死」:枷,就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具?在中國以前有枷,要披到脖子上去遊街,叫大家看這是犯罪的人。禁,就是圈到監獄裏,禁閉起來。杖,就是棍子;犯罪用杖來打腿,把腿幾乎都打斷。楚,就是用杖責打;也可說是痛楚,因為用杖打,身上就痛。有的長期帶著枷,有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉,不會有這種的死亡。

三者。不為怨家讎對死。

第三種的惡死,「不為怨家讎對死」:我們在世界上,誰都有冤家對頭。所謂怨家,就是大家沒有緣,就有怨、有冤;冤家呢,好冤枉的,好像心裏總有一口悶氣,發散不出來。總之,有一股怨氣。互相你仇視我,我仇視你,這叫讎對。讎,和「仇」字一樣的,就是仇恨。大家有事情,與人過不去,互相讎視。

四者。不為軍陣相殺死。

第四者,「不為軍陣相殺死」:誦持〈大悲神咒〉的,你就在兩軍陣前和人作戰,也不會打死的。所以你若訓練一班兵,教他念〈大悲咒〉,衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說,你要是用〈大悲咒〉,訓練一班兵來作戰;雖然打不死,但是也打不勝!因為菩薩不願意人作戰。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

第五種,不會被虎、狼,或者其他的惡獸,把你咬死、殘害。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

第六種,「不為毒蛇」、「蚖蠍」:蚖,是黑色的蛇。蠍,是蠍子。這種種東西,都是有毒的。「所中死」:中這些毒,都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉,就不會被毒給毒死。

七者。不為水火焚漂死。

第七,是入水不溺,入火不焚。怎麼入水不溺,入火不焚?我以前也講過這個公案,還有人沒有聽過的,我今天再講一遍。

有一個老修行,就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢?就從頭頂上,有個小人,可以出去,又可以回來。回來,就叫牝;出去,就叫玄。

他各處去參方修行,這一天,走到一個廟上來;廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行,天黑到廟上借宿;他晚上打坐,用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊,到日本玩一玩,又到德國,又到澳洲,都去玩一玩,啊!這些地方,外國人講話,雖然聽不懂,但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看,看樣子或者到美國也來過。他看美國,啊!這金門橋修得是不錯的,工程很大;在橋上玩一玩,就忘了回去。

天亮之後,小沙彌和老比丘要吃飯,老比丘說:「叫住宿的老修行來吃飯!」小沙彌到那兒一看,「哦!老修行坐著死了!」就回去對老比丘說:「啊!師父,昨天晚上住宿的人,已經死了!」老比丘去一看,果然死了。因為出玄,他出去了,裏邊就沒有呼吸氣,就和死人一樣。老比丘說:「哦!死了!好了!那我們用一把火,把他燒了。」於是乎,就點著火燒了。

燒了之後,老修行也不用坐飛機,到各處旅行,大約玩夠了,就回來;一找,找不著自己的「房子」。自己房子沒有了,到處找也找不著,在晚間就作起怪來,大聲喊著說:「你把我房子,放在什麼地方啊?把我房子還給我啦!」老比丘和小沙彌,一聽,「誰講話呢?」他們雖然是修道的人,但沒有五眼六通;若有五眼六通,就可以看一看,知道是住宿的老修行回來。那麼看不見,聽有人這麼講,就說是鬧鬼,「哦!這是鬧鬼啊!那天晚上來的老修行,現在回來要房子。」頭一天就在晚間,第二天呢?天一黑,就鬧起來;以後天天,甚至於白天,都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼,一天到晚都來廟上要房子;吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心,說:「哦!廟上也鬧鬼,我們快搬家吧!不要在這兒住!」他們也要搬家了 。

明天就要搬家,今天晚間又來一個借宿的和尚,要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說:「你去告訴他,我們現在不留人住宿!這個不得了,我們太麻煩了。」

小沙彌就說:「您到旁的地方找宿去吧!我們現在不留人住宿。」

老修行說:「哦!你現在不留住宿?以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢?你可以告訴我嗎?」

小沙彌說:「哦!因為以前有一個老修行在這兒住,住完就死了。死了,我們就把他的屍首燒了;現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿,我們也要搬家了。」

老修行說:「哦!這樣子,這不要緊!我可以治鬼,我可以幫你的忙,把鬼降服了。」

小沙彌一聽說他會治鬼,說:「那我回去告訴我師父一聲,看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講:「來的這個老修行,說他能治鬼。他要住一宿,可不可以?」

老比丘說:「嘿!他說他能治鬼,他是騙人的!我們出家人都治不了鬼,他和我們一樣,他怎麼會治鬼呢?啊!不管他治不治,我們留他住一宿再說吧!」這個意思,也就是試一試。他若能治,更好;不能治,只住一宿。於是乎,把這個老修行留下。

老修行說:「以前的老修行在哪個房子死的?他現在要房子,他在什麼地方出來要房子?」

老比丘就說:「他在西廂房那兒住的,住完第二天就死了。以後總鬧鬼,回來說要房子。太陽一落,他就會來,你怎麼辦呢?」

他說:「這容易!你給我預備一缸水,要很大的缸;你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做!」

等到天一黑,以前出玄入牝的老修行來了,說:「啊!我的房子,你弄到什麼地方去了?快把我房子找來!」所謂他的房子,就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說:「你的房子啊?你的房子在那水裏哪!你到水裏去找。」於是乎,老修行就跑到水缸,鑽來鑽去各處找,說:「沒有啊!」「沒有啊?你的房子在那火堆裏呢!你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏,跑出跑入的,在那一堆火裏,也沒找到他的房子,說:「也沒有啊!我的房子也沒有在火堆裏。」

另一老修行就說了:「啊!上座啊!你現在入水不溺,入火不焚,你還找什麼房子!」說這麼兩句話,這個人開悟了:「哦!」就好像果寧似的,「哦!」哈!開悟了。

由此之後,就不鬧鬼,老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險,出玄入牝,雖然可以到各處去玩,你若不遇到行家──行家,就是懂道理的──就以為死了,把你身體燒了,那你就找不著房子。

八者。不為毒藥所中死。

第八者,「不為毒藥所中死」:你要知道,菩提達摩吃了毒藥,吐出來就變成蛇;這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉,所以毒不死他。但是毒了六次,以後他想:「何必這麼麻煩呢?令人對自己這樣子生出惡心!」於是乎,他就假裝被毒死。實際上,菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢?因為他念〈大悲咒〉。

九者。不為蠱毒害死。

「蠱毒」:我以前也講過,在南洋一帶,新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方,甚至於中國的廣東,都有這種蠱。被人下了這種蠱,就只吃了一個很小的東西,到你肚裏,可以長得很大,把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害!蠱有很多種。

十者。不為狂亂失念死。

第十者,不為發狂,或者頭腦不清楚,而失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

第十一者,不會被樹砸死,不會被山上滾下的石頭砸死,也不會被牆砸死。

十二者。不為惡人厭魅死。

人用什麼惡咒來咒咀你,令你死。厭魅,就是魘魅。惡人魘魅,就是他有邪咒;好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒,就令你頭腦不清醒,使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力,你就跟著他轉,跟著他跑。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

你誦持〈大悲咒〉,邪神惡鬼不會有機會令你死,你不會被邪神惡鬼害死。

十四者。不為惡病纏身死。

第十四種,不會有惡病。就是很嚴重的病,或者癱,或者不能動彈,或者有治不好的病,也可以說是生  cancer(癌症)。

好像香港一個很有名的和尚,他就生  cancer;生了一年多死了,這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉!他教人家修行,自己不怎麼樣注意修行,所以就生  cancer。我告訴你們,這個人在香港,專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳,就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事!不是的。我和他風馬牛不相及,根本相離有幾千里路!我在東北的時候,他根本不認識我。因為到香港,信仰我的人很多,他就對所有的人說,我是他的徒弟。很多人相信我,他若是我的師父,人人當然更對他又加恭敬;就好像有位法師,說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下,他就生了 cancer。

我以前講過有一個姓張的,生 cancer,六個醫生,都是最高明的醫生,斷定他說:「一百天之內,一定死的,再不能活。」這個人呢,在五月十八那天,就皈依我;皈依我之後,我告訴他做點功德。我說:「你若依照我的辦法去做,我保證你,不單一百天之內,在這一百天之外,都不會死的。但是你要依我的辦法去做!」怎麼樣做呢?大陸跑到香港的出家人,那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布(一匹布,可以做很多衣服的)。你若這樣子同所有的出家人結緣,我就保證你不會死。」他答應去做。他又說,如果一百天內不死,他就布施給我二十萬美金。他很多錢的,在香港的錢有幾千萬,他要布施出來二十萬美金。

到一百天,果然沒有死。在這期間,就是我方才說生 cancer 的那位和尚,就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢?拜《藥師懺》,每個禮拜,拜《藥師懺》。過了一百天沒有死,那位和尚就對這個姓張的說,是他拜懺的功德。因為這個人有錢,要是沒有錢的人,那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒,連一塊錢也沒有出;在那位和尚那兒,給他拜懺,他送五千塊錢。那位法師對這個人說:「這五千塊錢拜懺,給你拜的功德,你才沒有死。」這個姓張的,叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間,在過年的時候,我就對大家講:「今年,張玉階再有事情來求我,他就在我門口跪三年,我都不管他!因為我等他八年,他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要:「你不死,要給二十萬塊美金!」因此,我說:「我等他八年,他不發心;從今天開始,以後他再有什麼事,我都不管!」

我講了之後沒有好久,張玉階就病重,又不得了了;叫他家裏去找我,多少次我都不見,連門都不讓他們進,不開門的。你來見我,我不見你!在香港,任何的出家人,都做不到的──這麼有錢的人來見,還不見呢,這簡直是!所以我受很多的人批評:「真是太不懂佛法!啊!人家去見他,都不見!」有一次,他送兩百塊錢給我,我把錢掉到門口外邊去。所以,在那位和尚那地方的出家人,儘量來破壞我,批評我,說:「他!他不是個出家人!人家供養他錢,他都不要,給人掉到外邊去。哪有這個道理?太……不近人情了!」大約三個月吧?張玉階 cancer 病就死了;接著那位和尚也生  cancer,這時候誰給他拜懺,也拜不好。他能幫人家拜懺拜好,現在所有香港的和尚替他拜懺念佛,都不好,都不靈。經過一年多,我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

第十五種,「不為非分自害死」:就是不會自殺。非分自害,就是自殺;自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海;或者是種種自己不願意活著,自己把自己殺了。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:03 | 顯示全部樓層
佛母大金曜孔雀明王專頁


誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

「誦持大悲神咒者」:念〈大悲神咒〉,「不被如是十五種惡死也」:不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」,是什麼呢?

一者。所生之處。常逢善王。

第一者,「所生之處」:所生的地方,「常逢善王」:常得到也是修五戒十善的國王。

二者。常生善國。

第二,「常生善國」:你生在那個國家,不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家,一般的人民都非常良善,和平共處,不是互相來殘殺的。

三者。常值好時。

第三種,「常值好時」:你所生的時候,也非常太平,沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四者。常逢善友。

「常逢善友」:你常常遇到好的朋友,叫你學習佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五,「身根常得具足」:你若常念〈大悲咒〉,你眼、耳、鼻、舌、身、意六根,都非常的圓滿,非常的美麗。

六者。道心純熟。

「道心純熟」:純,就是不雜;你的道心,純一不雜。熟,就成熟。道心純熟,就是你修道的心,既堅固,又已經要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者,「不犯禁戒」:修道,你受什麼戒,不會犯禁戒。叫你不要做這個事情,你去做,這就犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

第八種,「所有眷屬」:你家庭裏所有的眷屬,「恩義和順」:互相都感恩報德的;你對他好,他對你好,沒有自私自利的心。

九者。資具財食。常得豐足。

你所有的財寶、用具,都會不缺,「常得豐足」:常常得到豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

「恒得他人恭敬」:誰見到你,誰就恭敬,「扶接」:來幫助你。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

「所有財寶」:你自己所有的財寶,「無他劫奪」:沒有其他人來搶你的、奪你的。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

你願意求什麼,都是滿願,稱心如意的。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

天龍八部、一切善神,常常擁護你、保衛你。

十四者。所生之處。見佛聞法。

你生到什麼地方,都見佛聞法。譬如佛入涅槃,我們現在能見到佛像,這也是見佛;能聽佛法,這也是聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

你所聞的是正法,也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

「若有誦持大悲心陀羅尼者」:若有誦持大悲心陀羅尼的人,「得如是等十五種善生也」:得以上所說的十五種善生。「一切天人,應常誦持」:天上的人,和人間的人,應該常常念〈大悲咒〉,「勿生懈怠」:你切記不要懶惰!切記不要貪著睡覺,貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉,好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了!說:「我沒有念〈大悲咒〉,覺得好飢餓啊!我沒有念〈大悲咒〉,覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺;以念〈大悲咒〉作為吃飯;這叫你不要懈怠,不要懶惰。你能以好吃飯的心,改變成好念〈大悲咒〉;好睡覺的心,改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙?

「觀世音菩薩說是語已」:觀世音菩薩說完這話之後,「於眾會前」:在大眾會前,「合掌正住」:合起掌來,正當中的,在佛前站著,「於諸眾生」:對一切眾生,「起大悲心」:生出大慈大悲的心,「開顏含笑」:微微地開一個笑顏。本來你繃起來,這叫不開顏;你微微地笑,這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的,就板起來面孔,把面孔都變成黑色。中國有個包公,就是個黑臉。你白人要是變成黑臉,那是不得了!因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」:即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。

陀羅尼曰。
南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

現在講的是《大悲陀羅尼經》,所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒,也要很多時間,所以只講經文。咒義,將來有機會,要是可以講,再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉,若有機會,都可以講一講。

〈大悲咒〉頭一句,「南無喝囉怛那哆囉夜耶」,先講一講。這一句,南無,就是皈依,皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」,這是盡虛空、遍法界,十方三世,無盡無盡三寶。在圖片上說,這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒,你若一念,有什麼所求,觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後,「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢?意思就是:你所需求的一切願望,很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望,不單都可以成就,而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:04 | 顯示全部樓層
紀念晉美彭措法王如意寶


觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

現在「觀世音菩薩說此咒已」:觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後,「大地」:就是我們眾生所居處的地,「六變震動」:以前都講過,震、吼、擊,動、湧、起。震,就是震動;吼,就是吼叫;擊,就是互相撞擊;這是屬於聲的動。動,就向上動;湧,就是湧現,也就是往上面湧的意思;起,就起來;這三種屬於形。在這六種震動,又可以變出來十八種的震動;以前也講過,我相信各位都還記得,所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間,也有過地震。地震有種種的原因:第一,在世界上有成佛的,會大地六變震動。第二,有證果的阿羅漢,也會有六種震動。第三,諸佛菩薩說大乘經典,地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現,也會地震;因為魔王用他的魔力,也可以把大地變成六種震動。第二,有天災人禍,眾生的業感,地上發生很多的災害,這也會地震。第三,天地發生災變,也會地震的。地震有的好,有的不好。前三種,對人類不會有什麼害處;後面這三種,對人類就有害處。可是地震的災害,方才講過,這是看眾生的業感;眾生業力太重,就會發生變故。可是雖然這樣講,在應該發生災害的地方,有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害,也就可以轉移到其他的地方;也可以從大的災害,變成小的災害,從小的災害,變成沒有災害。所以世間的事情,沒有一定的法。這是地震大略的意思,有這種種情形;要是詳細說起來,在微細裏,又有微細的關係,原因很複雜的。

「天雨寶華」:天有天女散寶花,「繽紛而下」:繽紛,就是寶花向下落的樣子;這個往下落,那個也往下落。「十方諸佛」:在這個時候,所有十方的諸佛,「悉皆歡喜」:都生了歡喜心;「天魔外道,恐怖毛豎」:天上的魔王和外道,都生了恐怖心,恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」:在這個法會一切的人,「皆獲果證」:都得到證果。「或得須陀洹果」:就是初果,「或得斯陀含果」:就是二果,「或得阿那含果」:就是三果,「或得阿羅漢果」:就證四果阿羅漢;「或得一地」:就是歡喜地,「二地」:就是離垢地,「三地」:發光地,「四地」:是燄慧地,「五地」:難勝地;六地:就是現前地;七地:就是遠行地;八地:就是不動地;九地:就是善慧地,「乃至十地者」:十地,就是法雲地;得到這十地的果位。「無量眾生,發菩提心」:在這個時候,有很多的眾生,發大菩提心。

爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

「爾時」:當爾之時,「大梵天王」:你們都知道大梵天王。他有三個眼睛,手持白拂,騎著一頭牛,在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定,覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。

他「從座而起」:從他座位站起來,「整理衣服」:他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」:合起掌來,恭恭敬敬,「白觀世音菩薩言」,「善哉大士」:你這個大菩薩啊,是真是最好的大菩薩!「我從昔來」:我從很久以前到現在,「經無量佛會」:我所經過的佛會,有無量無邊,數不過來那麼多,「聞種種法、種種陀羅尼」,我聽見種種的佛法、種種的總持,「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」:我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」:我現在惟獨願意大士你,「為我說此陀羅尼形貌狀相」:為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子?「我等大眾願樂欲聞」:我們現在在法會的大眾,都是歡喜聽的。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

「觀世音菩薩告梵王言」:觀世音菩薩就告訴大梵天王說,「汝為方便利益一切眾生故」:你是為了方便而利益一切眾生的緣故,所以你現在才來聽法。「作如是問」:你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」:大梵王啊!你現在好好聽著,「吾為汝等略說少耳」:我現在給你們大眾,略略說一個少分的道理。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

「觀世音菩薩言」:觀世音菩薩就對大梵天王說,什麼叫大悲心陀羅尼呢?我告訴你,「大慈悲心是」:大慈悲心,就是大悲心陀羅尼。慈能予樂,悲能拔苦;你若存著大慈悲心,這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你沒有大悲心,就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉:「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」,一天從早晨念到晚;你若沒有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是沒有念〈大悲咒〉,你盡存著大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!

「平等心是」:什麼是〈大悲咒〉啊?最平等心、沒有分別心。平等,就是無黨無偏;這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若盡存著一個私人結黨的心:「這個人是我的兄弟,我就和他近一點;那個人是我的朋友,我就和他親一點;哦!那個人我不認識他,我就和他遠一點。」這就不平等。平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一樣的。我對我兄弟好,我對一切人,都當我兄弟這麼看,這就是平等心。我對我父母孝順,我拿一切老人都當著我父母那麼樣看,那麼樣觀想,都要對他們孝順,這也就是平等心。這平等心呢?總而言之,就無黨──沒有個黨派,無偏──不偏私的平等心。你有了平等心,這就是念〈大悲咒〉;你沒有平等心,就是沒有念〈大悲咒〉。

「無為心是」:無為,是無為什麼?叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見;叫你不要做那些壞事,這叫無為心。你不要做壞事,就是念〈大悲咒〉;你要是一邊念〈大悲咒〉,一邊還做壞事,那就不是無為心,也是沒有念〈大悲咒〉。

「無染著心是」:無染著心,就是心清清淨淨,沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念,尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭,就是無染著心;你有婬慾的念頭,就是有所染著;有所染著,就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人,對這一段經文,都要注意!

「空觀心是」:你這個心啊,要做一種空觀。你有空觀,就不會執著一切,一切法你都觀空。

「恭敬心是」:你要慈心下氣,對一切都要恭敬。你看眾生就是佛,所以要存恭敬心。
「卑下心是」:卑下心,就是自己總要對任何人都謙恭,不要有貢高我慢的心。

「無雜亂心是」:你心裏不要有狂心野性,不要有雜亂的心。

「無見取心是」:見取,就是你見著,就有了惑;有見惑,就有所取。

「無上菩提心是」:你若發無上菩提道心,這就是〈大悲咒〉;你要是沒有無上菩提道心,就是沒有念〈大悲咒〉。

以上所說這十個心,就是〈大悲咒〉的相貌。
 樓主| 發表於 2012-3-27 16:05 | 顯示全部樓層
大雲輪請雨經

「當知如是等心」:你應該知道,像上邊所說這十種的心,「即是陀羅尼相貌」:就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」:你們應該依照這十種心,來修行誦持〈大悲咒〉。

「大梵王言」:大梵王聽說了之後,說「我等大眾」:我們現在在法會的大眾,「今始識此陀羅尼相貌」:現在聽大士、大菩薩你這一講,我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持,不敢忘失」:我們發願從今天開始,要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢?這種法啊!是「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,也不容易遇;「我等見聞得受持」,我們現在見聞這個法,受持這個法,所以「願解無上真實義」,願解這個無上的法,這個真實的妙理,永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事,那麼自在,聽見〈大悲咒〉,他都說以後不敢忘失;你們若隨隨便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄雲外,忘到十萬八千里那麼遠,你再去找去,恐怕也不容易找。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

觀世音菩薩又說,「若善男子、善女人」,「誦持此神咒者」:念〈大悲神咒〉的人,應該「發廣大菩提心」:廣大,就不是發那小小的心。不要有自私心,不要有自利心,不要有妒忌心,不要有障礙心;要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」:要發願來普度一切眾生,令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」:身受持五戒,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,要吃齋。「於諸眾生」:對這一切眾生,「起平等心」:都生平等心,「常誦此咒」:常常地念〈大悲咒〉:「莫令斷絕」,不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念,又不念;不念,等一等又念,這就斷絕了。

「住於淨室」:你居住到清淨的房子裏,沒有染污法。「澡浴清淨」:你洗洗澡,沐浴沐浴身體,多清淨!「著淨衣服」:穿上潔淨的衣服。所以我們人啊,拜佛、念經的衣服、鞋,最好不穿著到廁所裏;雖然抽水的廁所是很清潔的,但是那也是放屎尿的地方。到廁所,把衣袍脫下來,把鞋也換一換。我以前對你們講過,印光老法師要到廁所去的時候,把鞋襪都換了,身上穿的衣服,也都換下來;去過廁所,回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年,都是這樣的行持。真正持戒律的人,就是最微細的地方,也要不犯。所以我們要記得,以後不要穿著袍衣到廁所去;到廁所,要把衣袍換一換!

「懸旛燃燈」:懸旛,懸掛起來旛;燃燈,點著燈。「香華」:用香,或者種種的花,「百味飲食」:種種的飲食,「以用供養」:來供養三寶。「制心一處」:你把你的心制伏到一處,令心念不打妄想,不起雜念;「更莫異緣」:不要再起其他的雜念,打妄想,攀緣其他的事情。更莫異緣,就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」:依照這個方法,誦持〈大悲咒〉。

「是時當有日光菩薩」:這個時候,應該就有日光菩薩,你們不要以為日光菩薩就是日光,這是菩薩的名字。「月光菩薩」:有一位菩薩,叫月光菩薩。這兩位菩薩,是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩,也就是有人念〈大悲咒〉,誦持〈大悲咒〉,這兩位菩薩,就時時刻刻保護著。「與無量神仙」:又有無量無邊那麼多的神仙,「來為作證」:來到這個地方,給你作證明,「哦!這個人在這念〈大悲咒〉呢!我來保護他。」「益其效驗」:令你想要求什麼,都得到效驗。效驗,就是得到靈驗,也叫應驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

「我時當以千眼照見」:我當時就用千眼來照見這個人,「千手護持」:我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」:從這個時候開始,「所有世間經書」:所有世間的經書,「悉能受持」:都能受持。「一切外道法術」:一切外道的法術,「韋陀典籍」:就是外道的典籍,「亦能通達」:也都明白外道的那幾個法。

「誦持此神咒者」:誦持此〈大悲咒〉的人,「世間八萬四千種病」:世間人有八萬四千種的病,〈大悲咒〉「悉皆治之」:都能治的。不論你是 cancer( 癌症),是什麼病,你若誠心念〈大悲咒〉,都會好的;任何藥治不好的病,〈大悲咒〉都可以治得好,所以說「無不差者」:「差」,讀「疵」,就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊;無不瘥者,就是沒有不痊癒,沒有不好的。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」:又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神?就是叫這個鬼神去做什麼事,他也去;叫那個鬼神去做什麼,他也去做去。「降諸天魔」:也能降伏一切的天魔,「制諸外道」:一切的外道,也能制伏。

「若在山野,誦經坐禪」:或者你在深山裏,沒有人的地方,你在那兒念經,或者坐禪,「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」:有一切的山妖水怪,一切的魑魅魍魎,這些鬼神「橫相惱亂」:它們來搗亂你,來給你麻煩,來令你心裏生魔,生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」:想要念經,你心裏就覺得很煩悶的:「念經幹什麼?」想坐禪,一坐著,就打妄想來:「坐著太不舒服了,腿也痛,腰也痠,唉!起來了!」這就是什麼?這就是魔來惱亂你,令你不要坐了:「坐幹什麼?不要修行了,跟著我玩一玩多好啊!你在這又要打坐,又要誦經,又要守規矩,這才沒有意思呢!啊!你快來啦!和我在一起做眷屬啦!」「嘿!世界你看囉……!」魔王就令你生這種的妄想。「啊!婬慾心啊,男女行婬慾,這是沒有問題嘛!」他就給你做這種的破壞者,破壞你的定心,破壞你的戒心,破壞你的慧心,你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上,黑板上誰寫的十住?誰寫的?(弟子:果修。)果修寫的十住。魔王一擾亂你,這十住就不住了!想住信心住,也就沒有信心;沒有信心,就生出不信心。想念心住,你想念經,念佛、念法、念僧,「嘿!睡一睡覺,比這個好得多!」你的念心住也沒有了。念心住沒有,精進心住就沒有,就不精進;「修行都不知道是不是一定成佛?或者這都靠不住吧?」這精進心住,也不住了。精進心住不住,智慧心就沒有,慧心也不住了。慧心不住,定心也沒有,定心也不住了。定不住,不退心也沒有了;不退心住,就變成退心住,把不退的「不」字去了,就剩退心住。

一退心,也沒有護法心了,「我何必供養三寶呢?三寶供養我不更好?」好像做居士要三寶來護法他,這就是護法心住也不住了。護法心不住,迴向心也不住;迴向心住也沒有了。迴向心住沒有,就變成戒心也不住了,也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住,你沒記住?我沒聽講,怎麼都記住呢?哈!最後一個願心也不住了,還發什麼願呢?「我不發願,我願意怎麼樣,就怎麼樣,這多自由啊!何必又有一個願來拘束?太不自由了!」願心也不住。把十住心,變成十不住。你怎麼會有十不住呢?就因為魔王來破壞!魔王鑽到你心裏,令你心裏變化。我昨天晚上沒聽,今天我可能講得大概不會太錯。

「誦此咒一遍」:你有這種情形,心裏煩亂的時候,這是魔王來破壞你,你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」:你念這一遍〈大悲咒〉,這些鬼神、魔王,就都給抓起來,用繩索綁上。

若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。

「若能如法誦持」:你若再能依照這個法來誦持,什麼法?就是「四十二手」的法。我告訴你們,現在講《大悲經》,你要明白所指的。依法受持,就是修四十二手的法;不是說,就「南無喝囉怛那多囉夜耶,南無阿唎耶……」,從頭上念到尾,這麼念一遍,這就依法受持了。那不是的!所以啊!這個法,你若真得到真傳才可以;你不得到真傳,就光講、光看經義,也是不明白的。

「於諸眾生,起慈悲心者」:對一切的眾生,都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」:我,就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩,就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」:常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你,來保護著你,「不離其側」:不離開你左右。

所以,你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人,切記不要生那種  desire(欲念) 的妄想。護法善神都跟著你,你一生那種的思想,「這個人……,嘿!我不可以保護他!這麼樣子!這麼搞法!這怎麼可以呢?」所以你們修法,不可以打妄想;不可以又想這個女朋友,那個 boy friend (男朋友),不可以的。你想這個,金剛藏菩薩拿起寶杵就打你,你就該頭痛,再不就該身體也痛。你若頭痛,或者覺得身體不舒服,那就是被金剛藏菩薩打了,說:「你……太不守規矩!你這個東西真可惡!混帳!」你小心一點,不要再馬馬虎虎的,一邊誦〈大悲咒〉,一邊起邪知邪見,打妄想,那是不可以的。你心裏這一動念,護法菩薩就知道了;因為護法菩薩有五眼六通,他看見你的身體,就像看玻璃一樣的,在外邊看著你裏邊。你不要說:「我心裏想什麼,他怎麼會知道?」他若不知道,他就不叫佛,不叫菩薩,不叫護法!所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心:「啊!不要緊的!打個妄想,大約沒有什麼問題。」你要知道,這妄想一打,就是個染污心,就不是大悲心。

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