《佛說大乘稻稈經》
如是我聞:一時,薄伽梵,住王舍城耆闍堀山,與大比丘眾千二百五十人,及諸菩薩摩訶薩俱。
爾時,具壽舍利子,往彌勒菩摩訶薩經行之處;到已,共相慰問,俱坐盤陀石上。是時具壽舍利子,向彌勒菩薩摩訶薩,作如是言:「彌勒!今日世尊觀見稻稈,告諸比丘,作如是說:『諸比丘!若見因緣,彼即見法;若見於法,即能見佛。』作是語已,默然無言。彌勒!善逝何故作如是說﹖其事云何﹖何者因緣﹖何者是法﹖何者是佛﹖云何見因緣即能見法﹖云何見法即能見佛﹖」作是語已。
彌勒菩薩摩訶薩,答具壽舍利子言:「今佛、法王、正遍知,告諸比丘:若見因緣即能見法,若見於法即能見佛者。
此中,何者是因緣﹖言因緣者,此有故彼有,此生故彼生。所謂:無明緣行;行緣識;識緣名色;名色緣六入;六入緣觸;觸緣受;受緣愛;愛緣取;取緣有;有緣生;生緣老死,愁、歎、苦、憂、惱而得生起;如是唯生純極大苦之聚。此中,無明滅故行滅;行滅故識滅;識滅故名色滅;名色滅故六入滅;六入滅故觸滅;觸滅故受滅;受滅故愛滅;愛滅故取滅;取滅故有滅;有滅故生滅;生滅故老、死、愁、歎、苦、憂、惱得滅;如是唯滅純極大苦之聚。
此是世尊所說因緣之法。
何者是法﹖所謂八聖道支,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,此是八聖道;果,及涅槃:世尊所說,名之為法。
何者是佛﹖所謂:知一切法者,名之為佛。以彼慧眼及法身,能見作菩提、學、無學法故。
云何見因緣﹖如佛所說,若能見因緣之法:常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者,是也。若能如是,於法亦見:常、無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、不寂靜相者。得正智故,能悟勝法,以無上法身而見於佛。
間曰:何故名因緣﹖答曰:有因有緣,名為因緣,非無因、無緣故,是故名為因緣之法。世尊略說因緣之相:彼緣生果,如來出現、若不出現,法性常住。乃至法性、法住性、法定性、與因緣相應性、真如性、無錯謬性、無變異性、真實性、實際性、不虛妄性、不顛倒性等,作如是說。
此因緣法,以其二種而得生起。云何為二﹖所謂因相應、緣相應。彼復有二:謂外及內。
此中何者是外因緣法因相應﹖所謂:從種生芽;從芽生葉;從葉生莖;從莖生節;從節生穗;從穗生花;從花生實。若無有種,芽即不生,乃至若無有花,實亦不生;有種芽生,如是有花,實亦得生。彼種亦不作是念:我能生芽;芽亦不作是念:我從種生;乃至花亦不作是念:我能生實;實亦不作是念:我從花生。雖然;有種故而芽得生,如是有花故,實即而能成就。應如是觀:外因緣法因相應義。
應云何觀:外因緣法緣相應義﹖謂六界和合故。以何六界和合﹖所謂地、水、火、風、空時界等和合,外因緣法而得生起。應如是觀:外因緣法緣相應義。
地界者,能持於種。水界者,潤漬於種。火界者,能暖於種。風界者,動搖於種。空界者,不障於種。時,則能變種子。若無此眾緣,種則不能而生於芽;若外地界無不具足,如是乃至水、火、風、空、時等,無不具足,一切和合,種子滅時而芽得生。
此中,地界不作是念:我能任持種子;如是水界亦不作是念:我能潤漬於種;火界亦不作是念:我能暖於種子;風界亦不作是念:我能動搖於種;空界亦不作是念:我能不障於種;時亦不作是念:我能變於種子;種子亦不作是念:我能生芽;芽亦不作是念:我今從此眾緣而生。雖然;有此眾緣,而種滅時,芽即得生。如是有花之時,實即得生。
彼芽亦非自作,亦非他作,非自、他俱作,非自在作,亦非時變,非自性生,亦無因而生。雖然;地、水、火、風、空、時界等和合,種滅之時而芽得生。
是故應如是觀:外因緣法緣相應義。
應以五種觀彼外緣法。何等為五﹖不常;不斷;不移;從於小因而生大果;與彼相似。
云何不常﹖為芽與種,各別異故。彼芽非種:非種壞時而芽得生,亦非不滅而得生起;種壞之時而芽得生,是故不常。云何不斷﹖非過去種壞而生於芽,亦非不滅而得生起。種子亦壞,當爾之時,如秤高下而芽得生,是故不斷。云何不移﹖芽與種別,芽非種故,是故不移。云何小因而生大果﹖從小種子而生大果,是故從於小因而生大果。云何與彼相似﹖如所植種,生彼果故,是故與彼相似。是以五種觀外因緣之法。
如是內因緣法,亦以二種而得生起。云何為二﹖所謂:因相應、緣相應。
何者是內因緣法因相應義﹖所謂:始從無明緣行,乃至生緣老死。若無明不生,行亦不有;乃至若無有生,老死非有。如是有無明故,行乃得生;乃至有生故,老死得有。無明亦不作是念:我能生行;行亦不作是念:我從無明而生;乃至生亦不作是念:我能生於老死;老死亦不作是念:我從生有。雖然;有無明故,行乃得生,如是有生故,老死得有。是故應如是觀:內因緣法因相應義。
應云何觀:內因緣法緣相應事﹖為六界和合故。以何六界和合﹖所謂地、水、火、風、空、識界等和合故,應如是觀:內因緣法緣相應事。
何者是內因緣法地界之相﹖為此身中作堅硬者,名為地界;為令此身而聚集者,名為水界;能消身所食、飲、嚼噉者,名為火界;為此身中,作內外出、入息者,名為風界;為此身中,作虛通者,名為空界;五識身相應及有漏意識,猶如束蘆,能成就此身名色芽者,名為識界。若無此眾緣,身則不生。若內地界,無不具足,如是乃至水、火、風、空、識界等,無不具足,一切和合,身即得生。
彼地界亦不作是念:我能而作身中堅硬之事;水界亦不作是念:我能為身而作聚集;火界亦不作念:我能而消身所食、飲、嚼噉之事;風界亦不作念:我能作內外出、入息;空界亦不作念:我能而作身中虛通之事;識界亦不作念:我能成就此身名色之芽;身亦不作是念:我從此眾緣而生。雖然;有此眾緣之時,身即得生。
彼地界,亦非是我;非是眾生;非命者;非生者;非儒童;非作者;非男;非女;非黃門;非自在;非我所;亦非餘等。如是乃至水界、火界、風界、空界、識界,亦非是我;非是眾生;非命者;非生者;非儒童;非作者;非男;非女;非黃門;非自在;非我所;亦非餘等。
何者是無明﹖於此六界,起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想、眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等,及餘種種無知,此是無明。
有無明故,於諸境界起貪、瞋、癡。於諸境界起貪、瞋、癡者,此是無明緣行;而於諸事能了別者,名之為識;與識俱生四取蘊者,此是名色;依名色諸根,名為六入;三法和合,名之為觸;覺受觸者,名之為受;於受貪著,名之為愛;增長愛者,名之為取;從取而生,能生業者,名之為有;而從彼因所生之蘊,名之為生;生已,蘊成熟者,名之為老;老已;蘊滅壞者,名之為死;臨終之時,內具貪著及熱惱者,名之為愁;從愁而生諸言辭者,名之為歎;五識身受苦者,名之為苦;作意意識受諸苦者,名之為憂;具如是等及隨煩惱者,名之為惱。
大黑闇故,故名無明;造作故,名諸行;了別故,名識;相依故,名名色;為生門故,名六入;觸故,名觸;受故,名受;渴故,名愛;取故,名取;生後有故,名有;生蘊故,名生;蘊熟故;名老;蘊壞故,名死;愁故,名愁;歎故,名歎;惱身故,名苦;惱心故,名憂;煩惱故,名惱。
復次,不了真性,顛倒無知,名為無明。如是有無明故,能成三行,所謂:福行、罪行、不動行。從於福行而生福行識者,此是無明緣行;從於罪行而生罪行識者,此則名為行緣識;從於不動行而生不動行識者,此則名為識緣名色。名色增長故,從六入門中能成事者,此是名色緣六入;從於六入而生六聚觸者,此是六入緣觸;從於所觸而生彼受者,此則名為觸緣受;了別受已,而生染愛耽著者,此則名為受緣愛;知己,而生染愛耽著故,不欲遠離好色及於安樂,而生願樂者,此是愛緣取;生願樂已,從身、口、意造後有業者,此是取緣有;從於彼業所生蘊者,此是有緣生;生已,諸蘊成熟及滅壞者,此則名為生緣老死。
是故彼因緣十二支法,互相為因,互相為緣,非常、非無常、非有為、非無為、非無因、非無緣、非有受、非盡法、非壞法、非滅法;從無始已來,如瀑流水而無斷絕。
雖然,此因緣十二支法,互相為因,互相為緣,非常、非無常、非有為、非無為、非無因、非無緣、非有受、非盡法、非壞法、非滅法,從無始已來,如暴流水而無斷絕;有其四支,能攝十二因緣之法。云何為四﹖所謂無明、愛、業、識。識者,以種子性為因;業者,以田性為因;無明及愛,以煩惱性為因。此中業及煩惱,能生種子之識;業則能作種子識田;愛則能潤種子之識;無明能植種子之識。若無此眾緣,種子之識而不能成。
彼業亦不作念:我今能作種子識田;愛亦不作念:我今能潤於種子之識;無明亦不作念:我今能植種子之識:彼種子識亦不作念:我今從此眾緣而生。雖然;種子之識,依彼業田,及愛所潤,無明糞壤所生之處,入於母胎,能生名色之芽。
彼名色芽亦非自作,亦非他作,非自他俱作,非自在化,亦非時變,非自性生,非假作者,亦非無因而生。雖然,父母和合時,及餘緣和合之時,無我之法,無我我所,猶如虛空。彼諸幻法,因及眾緣無不具足故,依彼生處,入於母胎,則能成就執受種子之識、名色之芽。
如眼識生時,若具五緣而則得生。云何為五﹖所謂:依眼、色、明、空,依作意故,眼識得生。此中,眼則能作眼識所依;色則能作眼識之境;明則能為顯現之事;空則能為不障之事;作意能為思想之事。若無此眾緣,眼識不生。若內入眼,無不具足;如是乃至色、明、空作意,無不具足,一切和合之時,眼識得生。
彼眼亦不作是念:我今能為眼識所依;色亦不念:我今能作眼識之境;明亦不作念:我今能作眼識顯現之事;空亦不作念:我今能為眼識不障之事;作意亦不作念:我今能為眼識所思;彼眼識亦不作念:我是從此眾緣而有。雖然;有此眾緣,眼識得生。乃至諸餘根等,隨類知之。
如是,無有少法而從此世移至他世。雖然;因及眾緣無不具足故,業果亦現。譬如明鏡之中,現其面像。雖彼面像,不移鏡中,因及眾緣無不具足故,面像亦現。
如是,無有少許從於此滅,生其餘處。因及眾緣無不具足故,業果亦現。譬如月輪,從此四萬二千由旬而行。彼月輪形像,現其有水小器中者,彼月輪亦不從彼移至於有水之器。雖然;因及眾緣無不具足故,月輪亦現。
如是,無有少許從於此滅而生餘處。因及眾緣無不具足故,業果亦現。譬如其火,因及眾緣若不具足,而不能燃;因及眾緣具足之時,乃可得燃。
如是無我之法,無我我所,猶如虛空。依彼幻法,因及眾緣無不具足故,所生之處入於母胎,則成就種子之識、業、及煩惱所生名色之芽。是故應如是觀:內因緣法緣相應事。
應以五種,觀內因緣之法。云何為五﹖不常;不斷;不移;從於小因而生大果;與彼相似。
云何不常﹖所謂:彼後滅蘊,與彼生分各異,為後滅蘊非生分故;彼後滅蘊亦滅,生分亦得現故,是故不常。云何不斷﹖非依後滅蘊滅壞之時,生分得有,亦非不滅;彼後滅蘊亦滅,當爾之時,生分之蘊,如秤高下而得生故,是故不斷。云何不移﹖為諸有情,從非眾同分處,能生眾同分處故,是故不移。云何從於小因而生大果﹖作於小業,感大異熟,是故從於小因而生大果。如所作因,感彼果故:與彼相似。是故應以五種觀因緣之法。
尊者舍利子!若復有人,能以正智,常觀如來所說因緣之法:無壽、離壽、如實性、無錯謬性、無生、無起、無作、無為、無障礙、無境界、寂靜、無畏、無侵奪、無盡、不寂靜相、不有、虛誑、無堅實、如病、如癰、如箭、過失、無常、苦、空、無我者。我於過去而有生耶﹖而無生耶﹖而不分別過去之際。於未來世,生於何處﹖亦不分別未來之際。此是何耶﹖此復云何﹖而作何物﹖此諸有情,從何而來﹖從於此滅而生何處﹖亦不分別現在之有。
復能滅於世間沙門、婆羅門不同諸見,所謂:我見、眾生見、壽者見、人見、希有見、吉祥見、開合之見,善了知故。如多羅樹,明了斷除諸根栽已;於未來世,證得無生無滅之法。
尊者舍利子!若復有人,具足如是無生法忍,善能了別此因緣法者,如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊,即與授阿耨多羅三藐三菩提記。」
爾時,彌勒菩薩摩訶薩說是語已,舍利子及一切世間天、人、阿脩羅、犍闥婆等,聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法,信受奉行。
佛說大乘稻稈經 終
1本經異譯本有四:(一)佛說稻芋經,闕譯附《東晉錄》。(二)慈氏菩薩所說大乘緣生稻[卄/幹喻經,唐不空三藏譯(三)大乘舍黎娑擔摩經,宋施護譯。(四)了本生死經,吳支謙譯。