五蘊解脫修證次第(南懷瑾老師)

小菩提

	五蘊解脫修證次第 南懷瑾老師 現在我們講五蘊解脫和修證次第。我把《楞嚴經》的重點和秘密抽出來，取個名字＜增補楞嚴法要串珠修證次第＞。你們許多人雖然都讀過這個經典，但是怕都沒有注意到這些重點，因此就拿原文，帶領你們讀書。《楞嚴經》講五十種魔境，就是說修持走岔路的境界有五十種。現在人不知道，實際上，像國內氣功、特异功能，包括印度、尼泊爾歐美那些莫名其妙的修法，這些魔境，佛當年都已經講過了。大家看不懂，因爲翻譯用的是古文。其實佛說的都是有科學根據的。如果把五十種魔境配合現代科學，詳細作個說明，對人類的貢獻應該很大，但是沒有時間去做，這個世界人太多，讓他瘋一下也不錯。 色陰解脫與楞嚴大定 汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處，入三摩地。如明目人，處大幽暗。精性妙淨，心未發光。此則名爲色陰區宇，若目明朗，十方洞開，無複幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想以爲其本。（《楞嚴經》卷九---一七九頁。） 汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明。道場兩個字翻譯得很有趣。四十年前，一位中國教授在美國史丹福大學教禪學，他翻譯了很多禪宗典故寄到臺灣，要我給他修改。我看了就頭大。修改還不如自己寫！他是位老先生，怎麽給他改呢？當時我有個學生，年紀比我大，要是現在還活著，已經超過一百歲了。我這位學生曾留學加拿大，我說，你看英文，看完後告訴我內容。他看了就笑：“老師啊，他把禪宗祖師講的道場譯成了墳場。”我說：“他沒有錯啊。”他是沒有錯，他小的時候在中國大陸，一定看到過和尚給死人念經，送到墳上，叫做“作道場”。所以他把道場翻譯成墳場了。他當然是錯了，什麽是道場呢？道場就是修道的場合，密宗叫曼陀羅或壇城。你今天在這個位置上兩腿一盤，或者打坐，或者念佛，這裏就是你的道場。也不一定講打坐不打坐，所以佛告訴你，行住坐臥都行。不過，靜坐是求證道業方法裏面最重要的一個姿勢，尤其是盤腿跏趺坐，是過去、現在、未來諸佛采用的。所以這裏講，你坐在道場。你注意啊，他中文翻譯得太美了，很容易一下就讀過去了，每個人都認爲自己很聰明，不肯用心。“銷落諸念”，一切雜念自己不起了，注意不是你把它壓下去了。“銷落”等于下雪時雪飄下來自己化了，雜念都掉下來，雜念自己清淨了。“其念若盡”如果你所有的雜念都乾淨了，清清楚楚了，注意，我把念都解釋成雜念了，到下一句就清楚了。“則諸離念一切精明”那麽你就內心清清楚楚，明明白白，這可不是雜念，不是妄想，很自然的，中間一個雜念都不上來，道家有一句話，“煩惱無由更上心”，此時，外界對你沒有任何影響，即使是一把槍頂在你頭上，你都沒有生氣和煩惱，來吧，打死就打死吧！比如參禪、念佛、或念咒，開始時雜念非常多，等你制心一處，專心到某個程度的時候，慢慢雜念沒有了，就連念咒這一念也沒有了，一切離念，離開妄想。“動靜不移，憶忘如一。當住此處，如三摩地。”一動一靜之間，都一直保持雜念自然清淨的境界，沒有變動。一動一靜是講生活的形態，尤其是在家人，還要去辦公室工作，還要做事，在動中也要保持這種境界。或者趕快去辦公室一兩個鐘頭，處理完事情回來，再進入這種狀態。“憶忘如一”，不管你是用心去保持這個境界或者不用心去保持都一樣。這裏的“憶忘”兩個字，一個代表用心加上保持，一個不需要用心保持，它反正在這個境界中。“當住此處，入三摩地”，應該這樣入三摩地，這是定境。如果盤起腿打起坐來只是在禪堂有定境，放掉腿就什麽都沒有了，那不是修定，那是修腿。你們應該提問題啊，你們不提，那好，我幫你們提。世尊，有沒有一種方法可以求得制心一處呢？您老人家告訴我，達到這個境界氣脉是否通呢？答案是：不用方法。這個《楞嚴經》所講的“楞嚴大定”，等于《華嚴經》裏面講的“法界自性”。以我們中國話來講，要“體任天然”任是一切放下，連放下也不要，很自然就達到那個境界，這裏其實也是講專一，不過這個專一不像小乘，要加一個什麽方法或者念一句佛、咒子或者作一個菩薩本尊的觀想等。這裏是自然就達到的。體任自然，銷落諸念，在智慧裏，這就叫做“法界體性自性智”。當然你也可以走小乘的路綫，那是別的法門了。從現代生理科學的立場告訴你，在這個境界上，氣脉一定寧靜，氣住就達到止息的境界，呼吸幾乎沒有了，但是還有一點，心脉也快要打開了，所以講心與物是互相影響的，氣脉不調和，色身四大沒有調好，雜念思想就不會停下來，氣就寧靜不下來，注意，佛對這個一點沒有明說，這是我加進來的，很值錢啊！ 色陰區宇 “如明目人，處大幽暗。精性妙淨，心未發光，此則名爲色陰區宇。”佛他老人家真是很慈悲，又爲你作了一個比喻。他說，到了這個境界，就好像是一個眼睛好好的，沒有瞎，沒有近視，也沒有老花的人，被關在一個黑暗的房子裏，先問你們一個問題，你們有沒有被關到一個極其黑暗的房子裏的經驗？（有人答：“有，停電的時候。”師答：“關那麽一下下不算數。”）密宗有一個方法，叫“閉黑關”只准七天，房間不大，可以通風，裏面有床鋪，有洗澡的地方，可能還擺一張桌子和椅子，當然還有佛像，你一個人裸體在裏面打坐，一點光都沒有，這是修眼通，也可以說是修天眼用的。處在黑暗久了，慢慢會有亮光了，那個亮光不是太陽光，不是月亮光，也不是燈光，是真實能看見的光哦！至于這種亮光在物理上叫什麽，我現在不告訴你們，要參考現在的物理學、光學的理論。佛是說你上面的這個境界，就好比是有眼睛的人處于黑暗裏，我給它加上褲子啊衣服啊，根據自己的經驗，把它形容得更仔細，你們不要被我的話騙住了。所以現在學佛不懂科學就免談了，佛都知道這些道理，不過，他老人家生活在兩千多年前，不是現在，如果現在他老人家再來說法，就會加上科學了。黑暗中那個隱隱的光是有相的光，不是自性的光明，不過于宇宙自性和你自性也有關聯。在黑暗的房子裏，什麽都看不見，可你心裏特別清楚。像我們原來帶兵的時候，最好的處罰就是關禁閉，不是正式坐牢，而是把你關在暗室裏，一點亮光也沒有，一點聲音也聽不見，普通人在這種情况下會怕哦，當然，如果把我關進去，那我正得其所哉，正好打坐。這時你的心孤零零的，只有個精性，心裏頭自己思想都很清楚，可是自性的智慧光明還沒有發出來。“心未發光”是說還沒有發智慧的光芒，無相的，心裏頭還沒有透亮，沒有大徹大悟的那種境界。“如明眼人，處大幽暗”那個黑暗裏的亮光是有相的光，是物理的作用。心光不是物理的作用，但是文字只能用光字來形容、來代表。 現在很多學密宗的人，動不動就把“心光”的光看成有相的光，都錯了，有個電影裏演中陰境界時，也用那麽一團光，我告訴大家，這樣理解中陰光，人就更難得度了。你以爲中陰時還真有一片光明來接你啊，有是有，是“心光”，不是有相的光。像我們常說：這件事情我沒有想通，突然靈光一現，我想出答案來了，這也是心光。佛說到了這個境界叫“色陰區宇”。色陰是身體四大（地水火風）加空大所變化作用範圍，還不是道，憨山大師在盤山頂上經行時，看到整個的海天和世界，在一片光明之中，那是生理變化，也是在色陰區宇。下面佛會講十種魔境，講修行過程中的岔路，十種還只是講原則而已，許多練氣功的人，也有一點心得，有時也會有清淨的心境，但很容易從這裏走到岔路上去，很容易入魔。魔者磨也，就是自己迷糊了。你說沒有外魔嗎？也有啊！外魔內魔一起來的。這也是在色陰區宇。如果能把十種陰魔配合現代醫理和物理講出來，是很大的貢獻。這裏補充兩點，要修一個閉黑關的關房很難，需要雙重墻壁，不能透一點光，但是空氣要流通。這是一。第二，其實，我們現在閉眼打坐就是“如明目人。處大幽暗”啊！不過不是在房裏頭，而是在爸爸媽媽借給你的這個身體的房間裏打坐。這都是在生理、唯物的範圍內轉哦，都還是色陰區宇的範圍。 色陰解脫　超越劫濁 “若目明朗，十方洞開，無複幽暗，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以爲其本。”佛接著打比方說：如果像白天張開眼睛看東西一樣，一切都明明白白，清清楚楚，看到天空，看到空靈的境界了，這才叫色陰盡。在生理方面，現在氣脉完全通了，跳出了生理的範圍，這叫色陰盡。這段色陰的討論是講生理的，物理的，不蓋在無明中，發生光明了。到達這個境界的人，不再受這個物理世界及社會環進境的影響了，但是還沒有成佛證得菩提。爲什麽呢？因爲這還在妄想境界，心念想念還在。但是，也就是靠這個堅固妄想，才能達到這個境界。你若思想不堅定，學學就退道，那你還達不到這個境界呢？雖然這個不是道，不是菩提，可是功夫能做到這一點，那已經不得了啦！通過定的境界再加上般若的開發，你可以到達色陰盡了，不過這裏不用什麽方法，只是講銷落諸念，一切雜念都放下，一切都銷融掉，進入動靜不移，憶忘如一，這是修大乘菩薩的境界。在這種三摩地的定境裏，自然包含了四禪，至于說用那一個定，到這時，連四定這個念都要放下，四禪八定已經微不足道了。但是四禪定的經歷就在裏面了。所以大可以包小，但小不能包大。從欲界到無色界的三界，四禪八定，乃至小乘的滅盡定，都沒有離開第六意識的範圍。注意第六意識幷不是什麽壞東西，轉了就變成妙觀察智，還是那個第六意識，重要的是看你怎麽用。《楞嚴經》裏面講的十種仙，壽可達萬歲，長生不死也都是靠這個堅固妄想，所以從作用的角度來講，堅固妄想作用很大。當然這還不是菩提道。 爲什麽我們有色陰區宇呢？因爲自從無始以來我們這個生命都在堅固之中，所以叫“堅固妄想以爲本”。我們的色陰區宇就是我們這個肉體色法。包括地水風火，我們一入胎，有了這個地水風火的生命，就有這個色陰區宇了，甚至入胎以前，生死中陰的時候也有，在唯識學中叫“法處所攝色”是在意識境界中，自己有個地水風水空的物質觀念。好比說，在夢中，本來是個夢，我們還是覺得有個身體，那個身體是法處所生的色，換句話說，自無始以來，我們認爲這個身就是我，身見很難忘掉。那麽身見又是怎樣來的呢？是堅固妄想來的。所以我們的身體就像一個牢籠一樣，把我們困于色陰區宇，就是雲門禪師所講，“中有一寶，秘在形山”被形體關住了，空不掉。要解釋色陰區宇，達到色陰盡，需要銷落諸念，那時就好比十方世界，一切幽暗都沒有了。但是用什麽方法達到這一點呢？大乘的方法不是四禪八定一步一步做工夫了，而是用智慧的解脫，就像永嘉大師所說的：“了因之所了，非生因之所生。“一步步做工夫，慢慢進去，那是“生因之所生”，所以永嘉大師的方法是不用方法，等于《楞嚴經》講的無門爲法門，這是真正的大秘密。一般人只是把這些當作是顯教的教理，這些都錯了。了因之所了，“了”就是了，放下就是了。換句話說如果用數學公式來表達，“道”就是“了”，“了因之所了”的“了”是减法，一减一等于零。零就是零。“生因之所生”的“生”是加法。在《圓覺經》上佛說：“一切衆生妄認四大爲自身相”，衆生都錯了。把四大肉身誤認爲是自己，“妄認六塵緣影爲自心相”，把六根六塵接觸的反應當成了自己的心，所以身心兩方面都認錯了。我們今天父母所生的四大之身和六根，都是第二、三重的影子，自性功能本來在那裏，沒有動過，所以《圓覺經》是很高的華嚴境界，本來也是佛境界。如果你真正認識到這個色身不過是四大假合之身，一切放掉，管他生也好，死也好，苦也好，樂也好，根本不去理它，那就是大乘根器了。 有人問這時氣脉通了沒有，有兩個答案。第一，你這句話本身就說明你堅固妄想的習氣沒有變。第二，告訴你，真的放下了，氣脉當然就轉變了。佛在《楞嚴經》第三卷就告訴你了：“返觀父母所生之身”，回轉來看看父母所生的這個身體，“若存若亡”，好像有好像沒有，幾十年，或者一百年，隨時都會走掉，我們的身體不過是我們借住的一個房子，如果你真能明白這個道理，明白自身的體相，不妄認四大爲自身相，不妄認六塵緣影爲自心相，一切放下，就對了。問題是大家就是放不下。比如你們大家學佛打坐，眼睛一閉，坐在那裏，都是悶在牢籠裏一般，所以禪宗祖師駡人：“黑漆桶一團”，等于一個東西放在桶裏，蓋住了出不來。一般人打起坐來很難跳出色陰的範圍，動不動就在那裏做功夫，可見身體這個牢籠很厲害的，色陰的範圍很嚴重。如果你的心不在身體上搞什麽氣脉了，不爲它所轉了，就像《楞嚴經》一開始就告訴你的：“虛空生汝心中，猶如片雲點太清裏”，整個虛空在你心裏，猶如一片浮雲在太空裏一樣，那麽渺小，你的心、本體有這麽大，整個身體，整個世界有多麽渺小啊，爲什麽還要管這個身體呢？這樣你認識本來之後，再“返觀父母所生之身，若存若亡”，就是這樣的，本來空的。不管你是走大乘還是小乘路子，若真能轉化色陰，銷落到空了，于虛空合一，連虛空也銷落了，就像道家講的：“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”這時還沒有到家啊！“虛空粉碎，大地平沉”，就是打破色陰的牢籠了，算是色陰盡了。虛空粉碎，大地平沉是一個比喻，已經是虛空了，還粉碎什麽呢？地球都毀滅了，沒有時間空間了，更沒有肉體這些觀念了，都打破了。 李居士：色陰盡的物理現象或者說標記就是“若目明朗，十方洞開”好像站在高山之頂，一切都看得清清楚楚，都是亮的，整個虛空都沒有障礙了，不像“處大幽暗”的時候，什麽都是黑的。 包卓立：“十方洞開”，這種境界是不是暫時的？不修就沒有了？像西藏有一些記錄，有的大法師曾經有一段時間可以看得很遠很遠，什麽都可以看見，但是過一段時間就沒有了。 懷師：真的達到“十方洞開”這個境界的時候，所有的脉統統都打開了，而且這種成就不是暫時的，至于你說的那個大法師的情形，他只是中脉打開了而已，還在色陰範圍。氣、脉、拙火都是色陰範圍。之所以跳不出來，是因爲無始以來自已的堅固妄想這個根根沒有破掉。道家“煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛”也還是在色陰範圍。破這個堅固妄想還是要用第六意識，還是用堅固妄想去破它，這叫以楔出楔。色陰區宇還包括生理，物理方面。下面講不同的東西了。 受陰解脫　超越見濁 彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名爲受陰區，若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無複留礙。名受陰盡。是人則能超見濁。觀其所由，虛明妄想以爲其本。（一八二頁）彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上曆菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。（一八六頁）“彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。若有所得而未能用。”這裏文字用得很妙。講色陰區宇是從“汝坐道場”開始，這裏換成“彼善男子”了。在《金剛經》中，有善男子，善女人，在大乘菩薩境界，不管你是男是女，到了菩薩境界都稱童子，所以文殊菩薩又稱文殊童子。這裏佛說，諸位先生們，諸位兄弟們，修定修止達到色陰盡的境界，你見到一切佛的心就和我們的心一樣，一切衆生心等于一切佛的心一樣，這一點你看得很清楚，好像明鏡中的影像一樣。注意啊，這時你還在定中啊！在奢摩他（止）的境界裏啊，自己的每一個思想念頭，都像影像一樣飄過來飄過去，無所謂，好像是空的，很輕鬆。你們用功有時也會有這個境界啦。這時你自己覺得好像已經懂了，明心了，但還不能起用。“猶如魘人，手足宛然，見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名爲受陰區宇。佛作了一個比方，此時的情形，就等于我們在睡覺做夢，好像被鬼壓在那裏，心裏很明白起心動念都很清楚，但叫不出聲，手脚都在，也感覺得到，但就是動不了，被它壓得死死的，很害怕 爲什麽會有這樣的夢呢？因爲“心觸客邪”，有靈鬼，或者魔障，或者因爲身體裏有病，總之，都是邪氣碰到你的身體，而使你的心起這麽一個反應。這種情形叫受陰範圍。受是怎麽來的呢？無始以來，我們生命多生累劫，觸受都搞慣了，受苦、受樂、非苦非樂、喜憂，這些都是受陰解脫不了而來的。還沒有離開身見的作用。“若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無複留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以爲其本。” 前面講到睡著了，被鬼壓住了，後來一下子醒了，鬼也沒有了，身體也不受壓了，這時身心可以分離，隨時可以把這個身體丟掉，要走就走，可以解脫這個身體了，功夫到了這裏，觸受都沒有了。等于道家講的陽神出竅一樣，不過道家講的陽神出竅還有一個影子，這裏連影子都沒有了，身心都無所謂了。此時，去住自由，沒有障礙了，要留在身體裏也可以，要走也可以。這是受陰盡。修行到這種境界的人，智慧打開了，觀念思想不會有偏差了，不會被小乘的五見（邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見）所縛了。色陰盡的時候是超越劫濁，不再被現實的物質世界所困住，不像二十世紀末二十一世紀初的這批人，被電腦等等這些物質文明所困。到受陰盡，超越了思想見解，得正見了。爲什麽會這樣呢？因爲我們無始以來的“虛明妄想”。色陰的時候，是被堅固妄想抓得牢牢的，到受陰，是被虛明妄想抓住了。好比說你坐在公園裏，思緒飛得好遠好遠，可能想到阿拉斯加去了，這就是虛明妄想。受陰境界有觸受兩面，有十種魔境，都是虛明妄想來的。要想妄想不虛明瞭，還需要小心用功。正如神秀大師講的：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。” 受陰盡得意生身 “彼善男子，修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠。已能成就，從是凡身，上曆菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。” 受陰盡了，就好比是人睡覺不受夢魘壓力了，但不是成道，還沒有得漏盡通。六根都不漏了，一念不生，得無生法忍，念念清靜了叫漏盡通。普通天人有五通：“天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但沒有漏盡通。只有佛的弟子，小乘阿羅漢或者大乘的菩薩才有漏盡通，尤其是大阿羅漢，得漏盡通，六根都不漏了。換句話說，不動心了，等于中國孔子講的對境心不起，起而不起，不是完全不起，起了也像是沒有起。佛說，到受陰盡的時候，雖未證得漏盡通的涅槃境界，但是心已經可以離開身體了。此時，要死就，要留也可以留。那個舒服程度就像小鳥出籠一般，到這個程度，當然比道家所謂出陽神高明多了。不過這個時候，壽命沒有盡，業力沒有完，如果想要早走，逃避痛苦，那是犯了殺戒。這是順便提到的。這時如同經歷了菩薩的六十聖位一般（六十聖位包括三漸次，十信、十住、十回向、四加行，十地，妙二覺等），對佛菩薩的境界都能體會了。這就比道家的陽神高了，天上人間任意寄居，隨便你的意思。寄居，只是挂褡一下，偶然住住。苦難的人世間需要我來就來一下。 想陰解脫　　超越煩惱濁 譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韵倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁，觀其所由，融通妄想以爲其本。（一八七頁）“譬如有人，熟寐寢言。是人雖則無別所知，其言已成音韵倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。”這時佛又作了一個比喻。這個情况就好比是一個人睡著了說夢話，他自己也不知道自己在講話，可是他的講話話別人聽起來都能聽懂。達到這個層次的人，可以像菩薩一樣說法了，說的法與大菩薩、佛說的一樣，使沒有睡的人聽了他的話都懂了，可是他自己不知其所以然。你若問：“你怎麽會說出來？”這時他是自然就說出來了。所以，你不要輕視普通弘法的人，他雖然沒有到家，他講的話却是菩薩的話。這是想陰的範圍，分析起來又有十條岔路。“若動念盡，浮想銷除。于覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超越煩惱濁。觀其所由，融通妄想以爲其本。”浮想也就是妄想。如果心念如如不動，任運自在，一切妄想都沒有了，塵垢都洗去了，一念不生，悟了，生也無所謂，死也無所謂，爲了度畜牲，就去投畜牲道，要走就走，這叫一倫生死。這時，從頭到尾都是圓滿清靜的。修到這裏，就是想陰盡了。修到這裏，一切煩惱都沒有了。前面講過，妄想有堅固作用，虛明作用，而我們之所以有想陰，是因爲妄想的融通作用。所謂融通，就是融會貫通的意思，融會貫通了，則一悟千悟，一了百了，此心“一念不生全體現”，平常什麽都明白了，像大明鏡一樣。我們一般人都受想蘊的控制，隨時都被控制著。但是平時思想用在對自己身體的堅固妄想方面，很嚴重。有時候也會有虛明妄想來。有時候看佛經修持，忽然有所領悟，似乎很解脫了一樣，那個就是屬于妄想的融通作用。 在想陰區宇，已經得意生身，自己可以自由來去，但還不能成形，而且生死也還沒有看通，還在現在這個身體裏，等到想陰盡的境界，對六道輪回、生生死死都無所謂了，生死涅槃等空花。含光默然不管時間長短，現在大家打坐至少可以瞭解什麽叫身心（思想的心）分開了。你閉眼打坐，好像被關在黑桶裏一般，身體不動，思想來來往往、昏昏擾擾的，但是慢慢的，你可以把身體六根和思想往來分清楚了，能隨時清淨自己的思想念頭了。有了這麽一個基礎，即使心仍然被蓋在這個肉體裏面，能够這樣清靜的人已經很少了，很不錯了。有了這個認識，估計你還聽得進我們這個五蘊解脫的課，否則是聽不進了。你們大部分人都是閉眼打坐，照古代嚴格的講，打坐幷不完全是閉眼，眼睛應該是微微張開的。後來道家對這種方法叫“垂簾”，眼睛的上下眼皮，等于窗簾一樣，閉三分之二，留一點縫。根據古時候佛經的翻譯，做白骨觀也好，安那般那呼吸法門也好，都要眼觀鼻，鼻觀心。就是說眼睛三分之二關閉起來，看著自己的鼻尖，而鼻子與心窩子對成一條直綫，然後不管眼睛，回轉來觀自己的心念。另外嚴格地講，小乘修法是半閉眼睛看前面三步距離的地方，大乘修法是開眼對著前面五、六步的地方。 使眼睛去看的這個注意力是意識，我們一般人習慣性的會把眼識和意識配合起來去看。如果是開眼打坐，要把眼睛的意識拿掉，眼珠子開著，但沒有看，這種方法與閉眼的感受不同。你們平時閉眼打坐習慣了，讓你開眼你還受不了呢。如果你訓練自己把眼識拿掉，那你對于身心分開，思想與身體分開的體會就會比較清楚了。 這樣眼睛半睜半閉，用中國字來形容叫“含光默然”，那個樣子就像健康嬰兒睡覺那樣，眼睛有一條虛虛的縫。注意，只有腦力、神充滿了才做得到這樣，對現代人來講，我主張閉眼打坐，什麽道理呢？因爲現代人用眼用腦太過度，神都不充滿，開眼打坐容易把氣神都提到腦上，算不定搞出毛病來，把神經搞錯亂了。爲什麽眼睛要這個樣子？你看佛菩薩塑相都是這樣。我告訴你，比方借用道家的煉精化氣，煉氣化神來說，神充滿了，你想閉眼都閉不住，自然會開開。但是眼睛開開幷不是看哦。我不叫人走這個路綫，因爲普通人會習慣性地往前面看，這就不對了。有人打坐，在那裏規規矩矩地“眼觀鼻，鼻觀心”。我做給你們看，你們注意我的眼睛，它慢慢變成兩個眼珠向上去，前面一條白的綫出來，這樣是不對的哦，這還是有意在看，是把眼睛硬拉到上面去看，這樣都會使精神出問題，是一種病態。你們用這個方法很容易這樣出問題，理由等一會兒告訴你們。眼睛巧妙得很，你們身心有時候觀照不清楚，就有這個毛病，所以在講行陰之前補充講一下。 七處征心　八還辨見 這個是順便帶到，也是很重要的事情。廣東韶關六祖道場南華寺，我們有同學從那兒回來跟我講：“哎呀！那真是大祖師！我們拜下去，他的眼睛好像在注意我們一樣，我們換一個地方站，他的眼神好像就會跟著我們換一個方向。”你要曉得他的肉體眼睛是半開半閉的，佛菩薩塑相也是這樣，這可是個大關鍵哦。《楞嚴經》裏佛開頭就講兩個要點，“七處征心”，跟阿難討論“心”是個什麽東西，心在哪里？七次往返討論心的問題。佛說心不在外，不在內，也不在內外中間，不在虛空，也不是不在虛空。換句話說，心也在內，也在外，也在中間，也在虛空，也不在虛空，無所在也無所不在，全體內外、心物一體都是一個心的作用。所以你若真明白了這個心的道理，就不要守著自己這個肉體、和這個思想意識心，這些都算不了什麽。 《楞嚴經》已經把這個大秘密告訴大家了，你們也都讀過《楞嚴經》，只是就這麽讀過去了，都沒有看懂。一般法師們講《楞嚴經》，也都是像鸚鵡學舌傳聲筒一樣的過去了，我們很多同學在外面講《楞嚴經》也是一樣的情况。不過，即便是傳聲筒，也還是了不起，還是有功德的。 《楞嚴經》開頭講的第二個要點是“八還辨見”。八次辯論“看見”這個“見”字的道理，佛特別用眼睛來講這個道理，我們開眼可以看見光明，那是因爲宇宙裏有光，像太陽光、月光、星星的光，還有人造的電燈光等等。佛問阿難：“瞎子能看嗎？”阿難說不能看，佛說：“你錯了，瞎子也能看。看到裏面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。”開眼見光，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。佛就告訴阿難，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。有人說，佛說的不如現在詳細，不如現在科學，那是亂說。當今科學雖然很詳盡，但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的，那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見，不像我們當年看這些經典，那是完全聽他的，然後用自己做試驗，把自己的主觀都拿掉。佛說，你把光明還給太陽、月亮、星星，把障礙還給墻壁（如果是一張紙擋住你了，就把障礙還給那張紙），把一切都還完了，但還有一個東西沒有辦法可以歸還的，也沒有辦法還給虛空，那個東西不就是你那個能見的嗎？這樣分析完了，佛講了四句名言“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見道時，明心見性的這個見不是眼睛看見的見，見道的本身不是物質的東西，離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的，這是談形而上的見。那麽佛爲什麽在提出七處征心以後就提出眼睛談“見”呢？道家有一個最古老的經典，姜太公的《陰符經》，也有人說是姜太公的師父作的，到底如何不知道。《陰符經》就講“機在目，機在心”（眼心之機也），眼睛是心的開關，當我們休息好了，睡醒了，眼睛就要打開，做白天一切的活動。等疲勞了，就要走入黑暗狀態，走入陰境界，就閉上眼睛睡眠了。一陰一陽都在眼睛這個機關裏，所以開眼見明，閉眼見暗。這兩句話可以用來修道，也可以是世法大政之治，大謀略的哲學。“機在目”，外面要觀察清楚，“機在心”，應用之妙就在于你的思想心了。爲什麽講到這裏呢？因爲前面講到一念之間有堅固妄想，有虛明妄想，還有融通妄想，大家平時都沒有看清楚，《楞嚴經》把這些言語文字表達不出來的秘密都告訴你了。眼睛能見色，見一切物理的現象，但是還有無表色，還有理念世界，那就不是物理的現象了，但與眼睛也都有關聯。講這些就是告訴你們，不能光聽色受想陰的理論，要自己試驗。現在要講行陰了。 https://blog.xuite.net/eliya1118 ... 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小菩提

	行陰解脫　超越衆生濁 彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一。覺明虛靜，猶如睛空，無複粗重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑒明。來無所粘，過無踪迹，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二衆生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基，猶如野馬，熠熠情擾。爲浮根塵究竟樞穴。此則名爲行陰區宇。若此清擾熠熠元性 ，性入元澄，一澄元習。如波瀾滅，化爲澄水，名行陰盡，是人則能超衆生濁。觀其所由，幽隱妄想以爲其本。（一九七頁） 行陰區宇前的想陰盡現象“彼善男子，修三摩提，想陰盡者，是人平常夢想消滅，寤寐恒一。”修定修慧到想陰盡的時候，平常就沒有夢與想了，等于《心經》裏講的“遠離顛倒夢想”。夢就是想、想就是夢，夢、想消滅以後就清淨了，而普通人不是在做夢就是在思想。這裏講的“沒有想”是真的一念不生，是自然的一念不生，不是壓下去的，壓下去就是無想定了。到這個時候，“寤寐恒一”，清醒與睡眠一個樣，這就很難懂了，一定要實際修持到那個境界才瞭解。三祖僧璨禪師的《信心銘》就講：“眼若不寐，諸夢自除，心若不异，萬法一如。”如果你瞪著眼不睡覺，自然就沒有夢了，如果你心沒有分別沒有變异，也就萬法如一了。這裏的“夢想消滅，寤寐恒一。”是想陰盡的境界，只有到了想陰盡的人才曉得行陰，行陰是很難懂的。“覺明虛靜，猶如睛空，無複粗重前塵影事。”到這個時候，才是靈明覺知之境，永遠清楚，永遠清淨。佛作了一個比方，說這個時候就像萬里 無雲，永遠是晴空萬里 那個樣子。用中國文學來形容它，就是“千江有水千江月，萬里 無雲萬里 天”。這時身心沒有粗重的感覺，很輕靈。這時也還能像普通人一樣做事。思想嗎？也可以！但是我們普通人做事都負擔很重，很粗重，而到了這個時候不管是吃飯也好，高興也好，駡人也好，都飄飄的，像做夢一般，又不是做夢。以前的事情也都像影子一樣。“前塵”不是以前的意思，現在所有的也都是前塵，我們睜眼閉眼看的，心裏想的，都是前塵影事。“觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所粘，過無踪迹。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。”這個樣子想陰清淨了，就慢慢進步了，看一切世間，整個物質世界，整個地球，山河大地，一切事和物，此心是“心如明鏡台”“如鏡鑒明”，完全清清楚楚，心不會被粘住，一切用完了就了無踪迹了，心中還似明鏡一般。我們普通人想陰沒有盡，自己隨時都會被自己的思想騙住。《楞嚴經》不用騙這個字，而是用粘，像漿糊粘住那樣，普通人那個思想的灰塵一來就粘住了，慢慢越積越多，明鏡就不見了。想陰盡的人，一切灰塵來了都無法粘了，一下就溜過去了，連一點影子都沒有了，永遠“虛受照應”。那麽這時他還是起作用嗎？沒有想陰的人，作用比我們普通凡夫還要大，智慧還要高，更清明，只要一來就有反應，所以有時候你一起頭講，下面的結論我就已經很明白了，不用等你講完。所謂“虛受”就是像鏡子照東西一樣，“物來則應，物去不留”，一切都照應，都有反應。但過去了就過去了，沒有留。“了罔陳習，唯一精真”。這個翻譯太高明了。“了”就是明明了了，“罔”就是恍恍惚惚，一切事情都是不實在的。“陳習”就是無始以來陳舊的習氣，拿這一生來講，從小到大我們這個陳舊的習氣都是想陰的連續作用。想陰過了，習氣就真可以轉了。“了罔陳習”，是說不會被思想騙了，現代人經常講的“理性”也是思想。“唯一精真”的這個精，不是男女性交出精的那個精，這個精是形容詞，就是中國人講的精神的精。這裏是說到了這個時候，唯一那個精，是真的。真正的精就是心中很清明，沒有雜念，沒有昏沉和散亂，什麽都很清楚，那個是精真。色陰境界與醫學、生理學、解剖學，生化都有關係，受陰與神經系統，呼吸系統、五臟六腑、荷爾蒙系統都有關係。講到想陰解脫，“了罔陳習，唯一精真”就完全講到腦裏面去了，腦裏面的細胞都要起變化了，起真空爆炸式的變化。真精可能是間腦這部分起變化，這都是真的哦！我可不是在亂說。講到想陰盡，才知道行陰之難懂。整個太陽地球月亮的轉動，就是個行陰的作用。像我們思想停不了，感覺停不了，也都是行陰的作用。你今天還活著，還沒有死，這也是行陰的作用。甚至你死了以後進入中陰，再輪回，那也是行陰的作用。再比如我們一生下來就要睡覺，也是行陰的作用。道家講打通任督二脉，我經常笑大家，叫你們不要有意去打通，他本身就是通的，它也是行陰的作用。這行陰最難辨，可是佛兩千多年前就講了，但是也還是沒辦法表達，尤其是這本經，翻譯成那麽優美的中文，就更難懂了。 行陰區的宇的魔障 “生滅根元，從此披露。見諸十方，十二衆生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基，猶如野馬，熠熠清擾。爲浮根塵究竟樞穴。此則名爲行陰區宇。”達到唯一精真以後，你在那個定的三摩地境界裏，對于生與滅的根本就很清楚了，某人要死了，會投胎變猪，或者會升天，對這些物理的變化都可以看得清清楚楚。這些都是定中的境界，這個定幷不是故意打坐才有的，你本來就在定中嘛！這時候你能“見諸十方，十二衆生”東南西北、東南角、東北角，西南角、西北角，上下一共是十方。一般我們都講六道，《楞嚴經》是講十二類衆生，若有色（有形有相的），若無色（沒有形象）都包括在裏面了。這時“雖未通其各命由緒”，雖然還不能完全看清一個人生命之來源，但已經能够“見同生基”，能看到我們一切衆生的共同生命後面有個動力，已經能看清生命輪回轉動的能源。這個生命能源“猶如野馬”野馬是引用《莊子》的，野馬不是一匹馬，是陽焰，虛幻的烟，好像有又好像沒有，所以莊子說“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”拿現代比喻來講，好比說原子彈爆炸那個動力，好像有又好像沒有。但是一旦爆炸了，那個威力就大了，有聲音、有亮光、還有味道，你聞到還會死，色聲香味觸都有。佛經用了這些文學翻譯，現代的人，不把它當成野馬野狗才怪呢！講到“各命由緒”，給你們講個故事。大阿羅漢可以看到每個人生命八萬劫以前的事。有一次，有一個人向佛要求出家，舍利佛這些佛的大弟子們就在門口把他攔住了，吵了起來，不許他出家。佛在屋子裏打坐，問他們吵什麽，舍利弗說：“世尊啊，我們看了，這傢伙八萬劫來都沒有結佛緣，不能出家。”佛就笑了，“你們這些羅漢功夫修養只能看八萬劫，他八萬零一以前是條狗，同我結了緣。那時我是緣覺佛，已經涅槃了，人家給我立了塔，供舍利子。這時候，上面有人屙大便掉在這只狗的尾巴上，它被驚跑了，尾巴一搖就把大便甩到了我的塔上，就是這麽個因緣，它就是可以出家了。”大便是狗最好吃的東西，所以那也是供養。生命的那個能源猶如陽焰一樣，它“它熠熠清擾”像閃電一樣，閃得很快，力量很大，很清，可是也很擾亂。熠熠就是形容有亮光的，嘩嘩閃的意思。這個生命能源是“浮根塵究竟樞穴”。浮根塵就是我們這個生命，我們的眼耳鼻舌身五根。這個生命的中樞有個動力在動，這個動力，或者說這個行陰很厲害，這個東西不是思想。你打坐修到一念不生，或者念念清淨，你身上的任督二脉，十二經脉還在轉動，心臟還在跳動，這個作用就是行陰區宇，就是動能。這個中文翻譯得實在是太美了。翻譯這部經的人是宰相房融，被下放到廣東，就翻譯了般刺密帝帶來的這本經典。 莊子之所以用野馬這個詞，也是有道理的，野馬這個東西是會亂跑的，塵埃也是用來形容野馬的。講到這裏有兩點需要注意。第一點，“爲浮根塵究竟樞穴”，佛在這裏講得很隱晦，但很有道理。我們人類的整個生命在腦部，所以我在《靜坐修道與長生不老》書中講，人參就像我們人一樣，它的倆個根根在土裏，兩隻脚從上面長出來，人參一千年會變成人形。對我們人來講，我們的土是頭頂上的虛空，兩個脚就是人參兩個叉子，所以我們一切都在這個腦部。下麵男女生殖器是神經末梢，整個中樞神經在頭部。佛講那個動力，“爲浮根塵究竟樞穴”用的非常高明，所以那個生命的動力與我們的腦子關係很大。究竟樞穴大概等于我們現在講的間腦，所以道家講靈魂是從頭頂上出去，但這個幷不是肯定的。 第二點是，對應行陰區宇也有十種魔障。前面講過色受想陰，每一陰都對應有十種岔路，十種魔障。有人說怕打坐，因爲怕走火入魔。告訴你們，你不用功的話，魔還不屑來看你呢，這些魔障你不用功還出不來呢。就好像一個男孩子被女孩子看上，那還不容易呢！講到魔境，有四句重要的話：“不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪。” 如果你自己認爲那些境界沒什麽了不起，心裏不執著，就是好的：相反就是入魔了。這四句話是要點，佛講到每種魔境都要重複說一遍。所以我經常告訴你們，不管碰到什麽境界，都要記住《金剛經》上的一句話：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”換句話說，你若用得好，對魔境不執著，不被它騙走，魔境是你進步的一種考驗，是一種好事情。等于我們做人、做事業，如果沒有艱難困苦你就不會有進步。受到艱難困苦，你仍然不被魔住，那你就超脫了。“若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習，如波瀾滅，化爲澄水，名行陰盡。是人則能超衆生濁。觀其所由，幽隱妄想以爲其本。”這個有動力的行陰很清，可是也很擾亂，它無形無相，可是又有一點形象，有一點影子，好象黑夜裏一點亮光，它似亮光又非亮光。如果這個根本源頭的性質不動了，好象沒有波浪的，永遠乾淨，一澄到底的水那樣，就是行陰盡了。這時候沒有呼吸了，很久才有一下，但不是死了。這時可以超越衆生濁了，他要發願來這個世界就可以來，不發願就可以不來，可以定在那個境界。“觀其所由，幽隱妄想以爲其本”，這也是一念起的作用，這個念很難懂了，等作結論時再說。“幽”就是看不見的，“隱”就是人世間看不見的，這個妄想有這麽一個功能，看不見也摸不著。在這種境界定久了就可以解脫了。光理論懂了還不行，還要功夫到，上面講到行陰，其實想陰、行陰，識陰都講了，說到底，五陰就是一念，一個人如果能够把自己一念五陰檢查出來，那就不得了啦。 識陰解脫　超越命濁 彼善男子、修三摩提，行陰盡者。諸世間性，幽清擾動，同分生機，倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脉，感應懸絕。于涅槃天，將大明悟。如鶏後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無複馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召。于十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名爲識陰區宇。若于群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以爲其本。（二○四頁）汝等存心。秉如來道。將此法門，于我滅後，傳示末世。普令衆生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。（二○九頁） 識陰區宇前的行陰盡現象“彼善男子，修三摩提，行陰盡者。諸世間性，幽清擾動，同分生機， 倏然隳裂，沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脉，感應懸絕。于涅槃天，將大明悟。”這裏和前面一樣的，你都還在那個定慧等持（平等保持）的三摩地境界，現在新的翻譯也叫三摩鉢地。現在講到行陰盡了。其實呢，如果你真正懂了般若《心經》，“無無明，亦無無明盡”，你就知道，也無所謂盡與不盡，行陰也是本體的功能，重點是你要轉化它，就好象一個機器在轉動。所謂轉化就是把它停住，其實也不是停住，就是非常慢，靜態的意思。慢其實就是很快。好比說以物理學的原理來講，宇宙運行速度很快，可是我們感覺起來却很慢。所以行陰儘是這麽個意思，當然無所謂盡與不盡，這裏之所以用“盡”這個字，是爲了講話方便。世間萬有生命的就是行陰的作用，“幽清擾動，同分生機”是形容行陰的動性。所謂“幽清”是說它是看不見的，但有個東西在起作用。所謂“同分生機”就是說在沒有成佛以前，大家都共同有這麽個東西，這就是業力，也叫業氣，也就是投胎、轉胎這個東西。“同分”就是共業。顯教一般叫業力，一股力量的意思，密宗比較注重形象，叫業氣。這時，行陰“倏然隳裂”，啪！一下就打開了，破掉了，就好像物理上講的爆炸開了，與虛空合一了。這裏這個倏然用得很好。“沉細綱紐，補特伽羅，酬業深脉”是說，行陰平常都沉得很深、很細，像螺絲釘釘在那裏，無法轉動，都生銹了。“補特伽羅”就是生命一出來，就有的那個我執，我們入胎覺得有個我，剛生下來的嬰兒也覺得有個我，雙胞胎也會搶奶吃，都是只管我，不管他人。爲什麽叫“酬業深脉”呢？這個我執是天生俱來的，也就是業力形成的第七識這個我，在世界上輪回，善有善報，惡有惡報，不善不惡有不善不惡報，都是業力，所謂輪回就是還那個業力。這個東西像脉絡一樣很深，停不了的，所以叫“深脉”幷不是說真的一條脉，是形容它像一條脉。現在倒轉來講，中陰身其實就是業力形成的，中陰身就是幽清擾動，沉細綱紐的那個東西。所以修行人，如果不能把業空掉、切斷的話，死了以後還會反復，還有報應，該投胎你就躲不掉，還是要來，就像磁石吸鐵一樣，一感應就把你吸過來了，你就入胎了。這裏是說你修行到這一步，行陰盡功夫到了，“感應懸絕”，能够隔離開來，自己作主，不受業力影響了，這時你“于涅槃天將大明悟”快要開悟了。修行到這裏最難了，行陰難看清楚，不是光靠知識就够的，非功夫到不可。所謂功夫到，幷不是另外産生個什麽，那個清淨的涅槃境界是你本有的，涅槃就是自性那個境界，常樂我淨，不生不滅。講教理的人說：禪宗有人參話頭開悟了，那是你所理解的那個悟，你要功夫真悟了，非到行陰不可。當然五蘊裏最重要的還是想陰，想陰一念空了，行陰慢慢跟著就上了，所以五蘊中想陰在中心，很厲害。想陰與第六意識有關，你要第七識無我，還是要靠第六意識來轉，玄奘法師《八識規矩頌》說“六轉呼爲染淨依”，凡夫叫染依，會染污一切善惡，第六意識想陰轉清淨了，才能轉成淨依，才能進入行陰，把第七意識轉了。 從行陰到識陰“如鶏後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無複馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由，觀由執元，諸類不召，于十方界，已獲其同。精色不沉，發現幽秘。此則名爲識陰區宇。”佛講到這裏給大家作了一個比方，說修行到這個時候“如鶏後鳴，瞻顧東方，已有精色”。我們先看這個文字，現在年輕人翻譯這種經典，一定會錯。這裏爲什麽會用“如鶏後鳴”呢？鶏叫不就天亮了嗎？你們全錯了！因爲你們沒有聽過鶏叫，鶏第一次叫大概是夜裏三四點鐘，天還沒有亮，等最後一次叫快天亮了。修行到這裏就好像被鶏最後一聲叫醒那個時候，看看東方已經有一點亮了，這時行陰快要寧靜，快要轉過來了，自性的智慧光明出現，快要見道了。這一段是講行陰到識陰境界的過程，下面就要講到識陰了。“六根虛靜，無複馳逸”，這時眼耳鼻舌身意這六根，隨時隨地都在寧靜定境之中，外界來的事物都知道，但不會跟著它跑，即便不要定也是在三摩地的境界。我們平常人不同，眼睛看見一個影像就會跟著跑了，眼識也跟著轉了。耳朵聽到一個聲音，意識也會跟著跑了，有人喜歡音樂，身體都會跟著搖起來，要跳舞了，像馬一樣奔馳放逸掉了。這時你“內外湛明，入無所入”，身心內外像水一樣湛清，清到極點，內外似水晶一樣透亮。此時外界境界通過六根進來，等于沒有進來一樣，沒有被粘住。這時你就能够“深達十方十二種類，受命元由”你能深深通達十方世界，知道十二類衆生的“受命元由”，知道爲什麽有的會變人，有的會變狗，變老鼠，你能把那些因果看得清清楚楚。“觀由執元”，我們生命的來源都是因爲起心動念來的。“由”就是“因”，“執元”就是本來的源頭，我們把它抓得很牢。“諸類不召”，修行到這個程度，如果自己不想轉世入胎了，即便是馬上曉得自己一念動可以生在無色界天，也可以不去了，自己甚至會笑自己怎麽會動這麽個念頭。這時，六道輪回、十二類衆生，對你已經沒有那個吸引力了，已經不能感召你了。這時，“于十方界，已獲其同”。看十方世界，一切法界，虛空無盡，都看得很清楚。“精色不沉，發現幽秘，此則名爲識陰區宇。”一切都空了，一切妄念都平靜了，想陰也不起，受陰也無關，色陰變化就更不理了（但是一切都知道，心裏很明白），行陰也寧靜了。此時，你才會發現有一個東西，叫唯心，那個心意識動了會變成物質的，返本還源，那個物也歸到精神。這時，你才發現生命那個看不見的秘密，你才曉得心意識的功能有這樣的厲害，這才算進到了識陰區宇。識陰區宇也有十個岔路，十個魔境。識陰裏面的魔境就很嚴重了，以這個來講，聲聞、緣覺，羅漢，也都還屬于外道。聲聞緣覺都是佛的親傳弟子，但只看到了一半，只看到了“空”，沒看到“有”。其實準確地講，這十個幷不是魔，前面的四十個都是魔境，這十個是外道，門外漢，還沒有認識到生命的本原。 識陰盡的境界 若于群召已獲同中，銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明澈。名識陰盡。”“若于群召已獲同中”，這時的定更清淨了。所謂定，就是把混亂的水變得清淨又清淨，等于化學提煉到達清淨的極點。這時的定已經進入慧中，知道一切衆生是共同一個東西來的，一個本體來的。這個東西在凡夫叫阿賴耶識，對大徹大悟的人就叫如來；如來藏就是涅槃，我們現在就叫它本體吧。我們一般人習慣的會用自己的六根（六門），眼睛會看，耳朵會聽，鼻子會呼吸聞香臭，舌頭會嘗味道，身體會感覺，意識會思想。但到這個時候，“銷磨六門”，無所謂分成六個作用了，就是一個“合開成就”。所以《楞嚴經》上面提到，很多衆生無目而視，不用眼睛就可以看東西；不用耳朵就可以聽聲音。比如蝙蝠在夜裏飛，它沒有眼睛而是靠感覺（聲覺）就能分別得很清楚。所以修行成功了以後，“合開成就”六根合攏一起用，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當鼻子聞，就不受我們平常習慣約束了；可以分開來用，也可以合攏來用，隨便你選擇，這是大神通了。其實也不是神通，而是生命本來具有的，你找到根源後就可以隨便用了。功夫到了，“見聞通鄰，互用清淨”，眼睛不用開已經看到了，耳朵不用聽已經知道了，這就是互用清淨。這個時候，“十方世界及與身心，如吠琉璃”，整個空間、法界、無量的虛空，以及我們個體生理、心理，都像水晶一樣，“內外明澈”裏頭外面通明。這個時候才到“識陰盡”。所謂“盡”，是形容，無所謂盡與不盡。“是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以爲其本”。到了識陰盡的人，心意識道理完全搞清楚了，可以超越命濁了。我們的生命很濁，自己作不了主。父母生孩子，無法命令他來；孩子來投胎，也沒有辦法自己作主，莫明其妙，糊裏糊塗就進來了。所以生命很濁，一切無明，而且來的時候，還要靠精蟲卵髒，靠基因的演變。 據密宗講，蓮花生大士（釋加牟尼佛轉世）再來的時候，不經過男女關係不經過娘胎，是在蓮花苞中間，嘭的一聲，就出來了一個小孩，這就是超越命濁，可以自己作主了。這也等于道家有兩句話：“散而爲氣，聚而成形”。這個“ 氣”也還是形容，意思是說可以空掉，你找不到它在哪里，它散到虛空之中；但只要念頭一動，就馬上可以有個形體，要變人或者菩薩，或者癩蛤蟆，只要一念就能“聚而成形”了。“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以爲其本”。識陰境界的根根就是“罔象”好像有那麽個作用。比如我們的思想，一生下來就有了，你說它是個什麽東西呢？現在科學研究都說思想是腦波的反應，過去大家講是心的作用，都沒有一個定論。你不要以爲思想一定是腦的作用，它這個東西是“罔象”沒有現象，沒有個實體，是虛無的，但它有這個作用。思想其實就是心意識的作用。衆生都被這些東西給騙住了，“顛倒妄想”都在妄想之中，把假的當真的，不曉得真的是什麽。我們認爲現在一切生命的有，思想的有都是真實的，所以當空真的來的時候就害怕起來了，認爲沒有了，所以是顛倒妄想以爲其本啊！ 這裏爲大家補充說明一點。佛學總稱這個世界爲五濁惡世。這個世界上的人思想都不好，這是見濁。這個世界的衆生到處都在爭，這是衆生濁；這個世界上的衆生每天都在痛苦煩惱之中，這是煩惱濁；我們的命本來不好，靠精蟲卵髒，現在甚至用試管嬰兒，都是髒東西做的，所以叫命濁；這個世界幾千年來隨時戰爭，隨時死人，隨時有問題，這是這個時代的劫數，這是劫濁；佛說娑婆世界是五濁惡世，沒有一樣是好的，到處都是煩惱、痛苦、病痛。學佛修行本來是要解脫這些痛苦，但現在很多人是越學見越濁，煩惱越濁，命越濁，不學佛修道還好一點。 “汝等存心。秉如來道。將此法門。于我滅後，傳示末世。普令衆生覺了斯義。無令見魔，自作沉孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就，不遭岐路。” 五蘊講完了，佛接著說：你們要發心啊，抓住我講的佛法道理，五蘊解脫法門。當我死了以後，把它傳給後代衆生，讓衆生普遍懂得這個修持的道理。有些人自以爲有些特別功夫，你們要幫助那些衆生不要見魔，不要自己作弄沉淪造孽。注意，這裏佛用的是“自作沉孽”的“孽”字，而不是“業”，業有善業、惡業、不善不惡業，孽就不同了，孽完全是壞的。所謂“見魔”是指見解上的錯誤，這裏是說要幫助衆生得到佛的正知見。你們要“保綏哀救”，保護大家平安，要救他們啊！“綏”就是平安，“哀”就是大慈大悲；“銷息邪緣”，要幫助他們不要走錯了路；“令其身心入佛知見”，使他們身心進入佛的正知見；“從始成就”，從一開始就走這條大路（正路），“不遭歧路”，不要走岔了路。 五陰解脫總結 精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，如演若多，迷頭認影。妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱爲自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是衆生妄想心計度。(二一一頁)這一段，佛講本體起用，講體與用的關係，很精要，等于密宗裏紅教的《大圓滿》，或者白教，花教的《大手印》。“精真妙明，本覺圓淨。非留生死及諸塵垢，乃至虛空。”他說一切衆生本來自性是最“精”致最“真”實的。精真是形容詞，不要誤以爲真有個什麽東西。這是說衆生本來明白，一切衆生本來是佛，“本覺”，一切衆生本來就有，只是他迷糊了。衆生的本來自性是能够成佛，本覺的，是圓滿清淨的。“非留生死”，生死沒有留痕迹，“及諸塵垢”，一點塵埃都沒有，就像《心經》上所說的：“不垢不淨，不增不减”；乃至虛空，本覺裏頭也沒有什麽虛空，虛空也是個假像，物理世界乃至理念世界的虛空都是假像；“皆因妄想之所生起”這些假像都是衆生自己妄想生起的。“斯元本覺妙明精真。妄以發生諸器世間，”“斯”，就是這個，“元”就是根本的。這個根本的本來是佛，是“本覺”的，本來就是覺悟的，妙不可言的，它本來明白，來本就是精緻的，真善美的。“妄以發生諸器世間”妄想一動，才形成了物理世界、物質世界，乃至這個宇宙。“器世間”就是物理世界、物質世界。唯物是唯心變來的。妄想心怎麽會變成物呢？這就要配合現代科學哲學來研究了，人類正在往這方面走，但還沒有研究通。“如演若多，迷頭認影”演若多是一個人的名字。《楞嚴經》上講到，佛在世的時候，城裏有個瘋子叫演若多，他早起來照鏡子，越照越覺得自己漂亮，照了半天，慢慢的，他突然覺得自己的頭沒有了，就變瘋了，到處找：我的頭呢？我的頭呢？他的這個瘋病等到什麽時候才會好呢？佛說，等到有一天，他再去照鏡子：我的頭原來就在這裏啊！他就又好了，不瘋了。這裏是拿演若多作比方，說衆生都像演若多一樣，以爲真的有個什麽，是迷頭認影。大家都像那個活寶演若多一樣，自己頭本來就在身上，却對著鏡子照影子，自己以爲頭掉了，就瘋了。也就是說，衆生本性本來就在那裏，却拼命修行啊，明心見性啊，向外找一個東西，所以叫“迷頭認影”。再比如說那些練氣的，你生命中本來就有氣啊！你沒有氣就死了，還要外面的氣做什麽？這也叫“迷頭認影”。講到這裏想到密宗有個修法是對鏡子修的。你把四面上下都安上玻璃鏡子，用眼睛盯著看，慢慢的，自然就看見自己是個影子，慢慢地看見自己沒有頭了，也沒有身子了。這個方法不能隨便修，容易得離魂症。但是，如果你修好了，可以把自己空掉，靈魂可以自由了。這個不能多講，只露一點點給你們。“妄元無因。于妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱爲自然。”衆生的這個妄想是沒有原因的，你們常問：“哎呀！我的這個是什麽原因來的？是沒有原因來的，本來就這樣，本來沒有原因，但爲了表達給大家聽，就講一個因緣，說許多因緣凑合攏來就有思想啦！現在心理學分析一個人的心理，會牽扯到社會的因素，家庭的因素。那都是心理學家說的，其實那些因素本身就是妄想。佛法認爲因緣分兩種：親因緣和疏因緣，任何東西都是相對的，都是很多因素構成的。既然很多因素構成了一個事物，那把這些因素都分析了以後，不就沒有個東西了嗎？所以佛法在妄想中立了一個因緣的道理。緣生本空，靠因緣凑攏來的本來就是空的。比如說一個木頭做的桌子，是靠了人工、木頭等等因緣而變成了一個桌子；木頭本身又是靠種子、泥巴等等許多因緣凑攏才有的。這些都是因緣的現象。其實因緣本身是個方便，佛是爲了給你分析問題才提出來的。從哲學學派的角度來講，有的人不懂因緣，走的是唯物論的路綫，認爲這個宇宙是自然的，萬物是自然生出來的。宗教家則認爲是上帝啊、天啊造就了一切。“彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是衆生妄心計度”。這個宇宙、生命、虛空，其實沒有個東西。你說沒有嗎？它也有。好比說電燈的光，也是幻象，它是靠電配合我們的眼睛這個因緣才有光可以看見，實際上分析起來中間沒有任何東西，都是空的，一切都是幻生幻滅，能生能滅的那個東西是本來清淨，沒有動過的。所謂因緣所生，或者自然來的，那都是些狗屁的理論。“皆是衆生妄心計度”都是衆生自己的妄想、思想，美之名曰學問、道理、修道，其實都是自己的妄想在那裏估計、推測。“度”就是推測，“計”就是計算，佛自己講因緣，又推翻了因緣，也推翻了自然。阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有，何况不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。（二一一頁）是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。此五陰元，重叠生起，生因識有。滅從色除，理則頓悟，乘悟幷銷。事非頓除，因次第盡。（二一二頁）“阿難，知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣，元無所有”佛接著說：“阿難啊！我告訴你啊，因爲知道有個妄想起來，你們拚命問妄想是怎麽起來的，我就只好回答你，說妄想就是因緣所起。但“說妄緣無”妄想本來沒有啊! “說妄因緣，元無所有”，妄想哪有什麽因緣啊？妄想就是因緣，妄想本來空的嘛！我說妄想是因緣所生，那也是爲了方便，理論上說說而已啊！“何况不知，推自然者。”佛問阿難：現在你懂了嗎？你還是不懂啊！更何况那些不知道這個道理的人呢？他們推測有個自然的作用，以爲生命是自然來的。自然又是個什麽東西呢？你說是自然，虛空能掉下個人來嗎？你還不是要經過精子、卵子結合才變成一個人！其實自然是個假說，因緣也是個假說，都只是名稱而已。“是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。” 所以佛明白的告訴你，五陰的本原都是妄想來的，你真正懂了這個，就悟道了。“是五陰受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際，唯觸及離，是受邊際。唯記與忘，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。”這五個陰都是妄想所成的。佛很慈悲，又進一步爲我們分析它的“因界淺深”，它的成因與範圍。色與空是色的邊際。觸就是接觸、感覺，離就是分開了。比如我打你，你就有觸痛的感覺，分開來觸受就沒有了，所以觸與離是受的邊際。記憶與忘記是想的邊際。所以禪宗祖師講，不要妄想，妄想一放就到空了，忘掉也就是丟掉。這個“忘”字加個心不好，應該用古文的“亡”字，亡就是丟掉，沒有了，不記他了，不念他了，是想的邊際。滅與生是行的邊際。識陰的邊際最難明白了，“湛入合湛，歸識邊際”你不動念，本來就清淨，能回到那清淨的本位，就是識陰的邊際了。 “此五陰元，重叠生起。生因識有，滅從色除” 色受想行識這五陰都是一念來的，沒有次序的，他們互爲因果，重重叠叠，我們的生命來的時候，就是靠那麽一念動了，阿賴耶識變成中陰身來投胎，然後又和精蟲卵子一起，像攪牛奶一樣這麽一攪，就進去了。但你要解脫的時候，嘿，你還是要從“色除”，還是要從四大身心變化，氣脉，拙火處著手，你還是要轉化色陰。 “理則頓悟，乘悟幷銷。事非頓除，因次第盡” 真正有大智慧的人，一懂了這個道理就空掉了，就進入了佛境界，所以叫“乘悟幷銷”。如果你智慧不够，道理雖然懂了，但力量還不够，你還要“因次第盡”一步步，一點點來，庵提遮女問文殊菩薩也是這個問題：“師父啊，明知道生死是空的，却就是被生死之流轉動了，跳不出來，這是怎麽回事呢？文殊菩薩回答說：“其力未充”道理你雖然懂了，但上起座來你就是放不下，空不掉。所以要漸修，你要一點點做功夫才行。 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