在生活中時時串習無我 (仁澤法師)
我們在生活當中觀察苦受、樂受的時候要想:這是受蘊在起作用,並不是我在感受;取相的時候,就是想蘊在起作用,並不是我在取相、我在想;心所在起作用的時候,就是行蘊在起作用,不是我在造作,沒有一個造作的我,是心所法在起作用,心所是受業力的推動,然後在業力的推動下開始造作,因果相續;看見東西,不是我在看見,是眼識在起作用,產生的境界;耳識起作用生起了聲音,並不是我聽到,是耳識的了別作用。
平常生活當中要這樣如理作意,不這樣如理作意,我執永遠都破不掉。先在打坐中觀修,一個一個作意,作意習慣了以後,生活當中會作意,我執慢慢就破了。
然而,日常生活當中,我們還是念念都是我、我想、我做、我聽、我看、我受,從而時時增強我執。我的知見沒被接受就不高興,我的身體受到了傷害也不高興,就生嗔恨心,這都是因為有我的緣故。
原來我們就是這樣:時時都在串習我執。現在要反過來,時時串習無我的智慧,破我執。所以要不斷的聽聞、思維《凈心法要》。不聽,道理好像都懂,但遇到事情就忘記了;平常生活,打坐、禪修如果沒這麽思維、作意,也就修不上去。看上去很簡單的道理,要長年長期串習,慢慢的,我執才會一點點減少。
想快點成功就是這樣,從早到晚、不分晝夜的串習,這樣就能很快成就。如果串習一會兒就放松,那你那個業習還會回來,就像燒水一樣,燒了一會,熱了20度、30度就不燒了,它又會涼回去了,明天又燒一會又涼回去了,全是白燒的,這樣燒一百年還是燒不開。
我們修行之所以不能快速成就是這個原因:心的作意不能相續。為什麽這種相續的作意如此重要呢?
如果連著一個星期從早到晚都思維、作意無我的道理,到了一定時候,不用提起作意,它會自動作意,達到念念相續、無有間斷的境界。就像我們貪吃一樣,到了時候自動就想吃東西。所以要天天聽這個法,慢慢的積累、慢慢的串習。這樣修下去,真的是最快的七天,慢一點的二十一天,四十九天都能成就,不需要三年。
我們之所以要出家也是一樣的道理,就是要這樣埋頭苦幹,從早到晚的如理作意,在生活中時時串習無我,當積累、串習到一定的時候,也許有一天就真的能這麽精進的串習。
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