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昨天和今天的你,是同一個人嗎? (仁澤法師)

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發表於 2018-11-26 21:23 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

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昨天和今天的你,是同一個人嗎?  (仁澤法師)

佛教的輪回觀和外道的輪回觀不一樣的。外道的輪回觀認為有“我”,有靈魂;佛教認為沒有“我”,沒有靈魂,只有業力。

佛教認為有業力,你造了業會留下痕跡,就像一種潛在的能量一樣伏在那里,業力帶動你的心往前走。

心是生滅的,這個心從哪來?還是靠業力來生。沒有業力,心念也生不起來。包括我們人死了以後,這輩子善惡的業,無形的業力是在。業力是無形的,但是它有善惡。

人轉世並不是有個靈魂跑到下輩子去了,不是那樣,不是有一個不變的“我”,其實下輩那個人,跟這輩子的人不是一個人。因為因緣都變了,生活的環境也變了。但是那個業力還在,我執還在,所以還是要繼續受苦,繼續造業,繼續去做新的事,變成新的人。

昨天的你跟今天的你就不是同一個人,為什麽?身心都變了。

但凡夫就執著有不變的東西,“昨天的事情我還記得”,但是你昨天那個感受,跟今天的感受已經不一樣了。

有個人跟我講她過去男朋友的事情,說她剛剛失戀的時候還會想她男朋友,就用好幾種方法忘掉她的男朋友,不斷找人在她的面前說她男朋友的壞話。起初對她男朋友的想法是有的,但是一個月以後就忘掉了。一個月前的她,跟一個月後的她不是一個人了,因為她原來想念,現在不想念了。

業的力量就像熏了香,兩個人在一塊兒天天互相熏。雖然人走了,那個氣氛還在,那就得想辦法——找人專門在她面前講她男朋友的壞話,還一個方法是找個替代品,找一個男的跟她經常出去玩兒,新的記憶替代了前男友,也能夠慢慢地把他忘掉。業力是可以變的,她就是用幾種方法把這個業力給變了。

沒有所謂的“我”,因為一個月前的“我”跟一個月後的“我”已經不是一個人了——身體不是那個身體了,心也不是那個心了。身心都完全不一樣了,還能是一個人嗎?肯定不是一個人。

一個月前跟一個月後都不是一個人,更不要說上一輩子。就像我們今天看活得挺好的,晚上睡一覺就跟死了一樣,明天早上爬起來又是個新人。晚上還做了個夢,做夢的時候說不定跑到哪個國度去玩了一下,那又是一生。所以說我們每天都在醉生夢死的。

白天過一輩子,晚上還過一輩子,第二天轉過來又是一個新的生命。生生滅滅沒有“我”的,就是這個業力。這個業是不會死去的,業會讓你記住過去你做的事情。如果沒有這個業,你記不住的,做完就忘記了,就是靠業力才會記住你昨天做的事情。

好像是你做的,事實上是業力在起的作用。

沒有“我”,沒有靈魂,只有業力。這個生生滅滅的心是有的,思想是有的,觀念是有的,執著的觀念是可以長時間不變的。最強的執著就是我執了,你執著的越強,就越難改變,這個業力就越大。最大的業就是我執的業了,執著有“我”的這個業是最大。

業帶動你的心生生滅滅,沒有靈魂的。你要說有靈魂的話,一個月前的靈魂跟一個月後的靈魂,就不是同一個靈魂了。為什麽呢?她原來是喜歡那個人、想那個人,那現在不想了,所以說不是一個人,是一個人就還會想的。

肉身和心都不是原來那個人,業力還是在。業力是有消長的,消消長長。你造了這個業,你受了這個報,這個業就消了一部分,但是你接著造,它又會長,業力是可以消長。

但是靈魂是什麽呢?只有感受。你受苦的時候這個感受是有的,這個覺受,受報的這個痛苦是有。但是受苦的人是沒有的。受苦是腿痛、腳痛、頭痛,這個肉身在痛,沒有“我”痛。“我”不會痛,“我”在哪里?沒有“我”。有人說心痛,心也會難受,思念也好,憂愁也好,心是會煩惱,但是過會兒煩惱又沒有了,說明這個心是變的。

雖然說有前世,但是我執沒有了以後,就沒有輪回。所謂的前世就是因為這個心執著有“我”,然後就變成一個個體了,這個個體就是一個我執。

因為心是可以繼續的,永遠不會滅的,但是你執著有“我”的這個心,就變成一個個體了,就有輪回了。這個執著“我”的我執,帶著他的業,就是所謂的輪回。

但是這個執著有“我”的執著本身也是有生滅的,他也是念念執著,念念生滅,一旦什麽時候我執沒有了,就解脫了。

這個心的執著是非常堅固、念念生滅的,這個我執是有生滅的,所以說我執最後是可以消除掉。如果這個我執是不會滅的,永遠在,那就永遠沒有人解脫。但就是因為執著有“我”,才有個體,你不執著的時候,“我”就沒有了,就沒有個體。所以佛菩薩可以千百億化身,因為他沒有“我”。

我執只是一個執著而已,就是一個思維模式而已,只是一個心的思維模式而已。這個思維模式是可以去掉的,去掉以後就沒有“我”了,不執著這個“我”了,但是並不等於這個心沒有了。這個心的生滅還是有的,這個心還是要起作用的。

佛菩薩雖然沒有“我”了,但是他還是起作用,他還要發願,乘願來度化眾生,成就佛土佛國,成就極樂世界,都可以造出來。既然可以把娑婆世界造出來,那麽佛也一樣可以把極樂世界造出來,沒有什麽,都一樣,他是靠願力來造的。

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4ac479c50102ydf7.html


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