放棄對今生的關註，乃是菩薩的修行 (仁澤法師)
今天我看到一本書，就是中國的辭源，它就說人體，心之器也。人的身體呀就是心的器，容器的器，心之器也，就是我們常說的，心的一個工具。可以說，在這里說的很清楚，再好的朋友，終將分離，再多的財物，終將是別人的，人的身體，也不過是一個心識的過客。心識的過客，放棄對今生的關註，乃是菩薩的修行。
凡庸的、世俗的關註只會在今生和來世帶來痛苦和失望。輪回的表象是非常不穩定、不斷變動和無常的，如同閃電劃過夜空。思量一切現象無常（諸法無常），有助於使你的心轉向佛法。如俗語所說：
有生就有死，有聚就有散，
累積就有耗盡，有高升就有低落。
在我們的迷妄之中，我們視事物為永久且真實存在的。這就是我們最大的迷妄，把事物當成真實的，永久的存在。但在實相之中，現象是無常的，缺乏任何的真實存在。任何現象都是無常的。我們想要去相信朋友、伴侶、財富和影響力都將永久，但在本質上，他們註定會改變。因此，如此專註於這些人事物是沒有意義的。
嚴格講世間的任何事情都是沒有意義的，所謂的意義都是你自己賦予它的。世間上的事情本來是沒有意義的，你玩久了它就變得有意義了。就像路一樣，實際上本來沒有路，走的人多了它就變成路了；世間上的事情也是這樣的，本來是沒有意義的事情，你玩久了就變得有意義了。你玩多了就執著了，就變成了業習。
就像抽煙的，你沒抽過煙的人就覺得沒有意義，但是你抽著抽著，看著別人抽著玩，你也開始抽著玩，抽著抽著就變的有意義了，不抽也不行。喝酒也是這樣的，你本來不喝酒，酒又辣又苦的。但是別人都喝，你也喝，聽說不會喝酒的男人就不是男人，你也開始學著喝了，冒充男人開始喝。其實本來人都不愛喝酒，但是，好像那個小說里或者現實中，男人都應該會喝酒。所以有些人為了讓別人看得起自己，就為了自己想 當男人就喝酒。喝醉了也沒關系，喝著喝著就離不開酒了，就是這樣的。本來是沒有意義的，玩久了就變得有意義了。
世間上所有的事情都是這樣的，本來是沒有意義，當你貪著，執著的時候就變得有意義。有什麽意義?世間上你說什麽事情有意義？你們想想看，都是你玩久了，就像你玩遊戲，玩久了就變得有意義了。沒玩過的人，覺得遊戲有什麽好玩的？全是假的，有什麽好玩？玩遊戲也可以讓人癡迷。
在整個宇宙之中，和合現象之無常是顯而易見的。這個和合的現象突然就無常了，舉例來說，讓我們看看在這個地球之上，四季如何變化。在夏季，四處可見鮮嫩豐茂的樹葉，景色有如天堂。到了秋天，青草枯黃，花朵結成果實，樹木開始落葉。在冬季，大地覆蓋白雪。等到溫暖的春天來臨，積雪開始融化。在早晨，天空可能布滿雲朵，到了下午則一片清朗。河川可能幹涸或泛濫。表面堅固的大地可能會搖晃震動。
人也是如此。我們每一個剎那都在改變。我們每分每秒都在改變，從年輕到老邁，從老邁到死亡。我們的意見、想法和計劃不斷地改變和逐步形成。我們從不確定一旦開展某個計劃，是否就必定能完成，也不確定它是否會如我們所願地展現。龍欽•冉江上師說：
我們想要和所愛的人長相廝守，
但我們一定會與他們分離。
我們想要永遠停留在一個宜人的處所，
但我們一定要離開
我們想要永遠享受舒適和歡樂，
但我們一定要失去它們。
看一看，從你非常年幼開始，你已經認識了多少人？在這些人中，有多少人仍然健在？此時此刻，你或許仍然和父母、朋友、伴侶等人在一起。但你無法逃避這個事實：在死亡時，你將離開他們，如同從奶油中抽出的一根毛發，毛發上不會沾附一丁點的奶油。
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