“相似相續”騙死人(仁澤法師)
一切有為法,我們眾生之所以執著,就是因為“相似相續”這四個字。
我們認為這個東西是不會變的、實實在在的東西。如果它像彩虹那樣瞬息萬變,我們就知道“這是空的、幻化的”;世間法就是因為相似相續、相對穩定,凡夫就牢牢執為實有,就執著它。
如果一個人只能活一天,早上爬起來是嬰兒,過一會兒就是童年了,早上八九點鐘就十四五歲了,一天就把一輩子過完了,你試試看,那就不一樣了。時間拉長了以後就相對穩定,相似相續,我們就執著了。
在天人看來就是這樣的,早上到晚上我們就死了。天人一天,我們這里一百年。我們自己看自己一百歲很長,還要幹這麽多的事業,做這麽多的事情,我執就堅固了。
“相似相續” 這四個字你們一定要記住。觀察“相似相續”,就能夠破我執。
生起我執、增長我執的緣起是什麽呢?相似相續。
打比方我們照鏡子,每天大概就是那個樣子,三五年不會有太大變化。其實每一剎那間都在變,每一剎那都千百萬次的生理變化。但是我們通常看到一個人的身體沒有太大變化,三天五天、一年兩年,你就把他定格在那里,認為有一個他,我們潛意識里認為“他就是那樣子的”。當他相對不變的時候,你就認為他是有自性的。
還有,一個人的性情、性格、品質基本上也是穩定的,說話聲音總是那個調,你就會不知不覺認為有一個“他”,這個人是有自性的。當你說到某某人的時候,你心里想的是他的相貌、性格、人品,乃至他說話的語氣、做人的方式,你想到的都是跟他相關的特點,特別是他突出的特點,“口才好”、“肥頭大耳”、“讀書好”……並且把這個當作他的自性,我們就會自己下定義。
我們凡夫在生活當中,總是把一些相對穩定的東西當作事物的性質,當作不變的東西來執著——這就是我們的問題。
我們在生活當中,觀細無常特別重要——相似相續的東西,你就觀它每一剎那都在變。這樣一觀,你馬上就找不到它的性質了,馬上執著就沒有了。
我們執著,就是認為它不變,我們才執著。如果它每一剎那都在變,你執著什麽?你到底執著前一剎那的幻相,還是後一剎那的幻相?你肯定不會執著了。就像唱川劇的,變臉抹一下變一下,到底哪一張是他?你肯定不會執著哪一張臉是他,肯定覺得都不是他的本來面目,都是假的。
我們每個人也都在變臉,高興的時候、憂愁的時候,臉剎那剎那在變,哪個是你的真臉?往里挖都是肉、血,一口氣不來就爛掉了。臉都不是我,只是一層皮而已。但是凡夫總是把人的臉當作某個人,當作不變的自性去執著。這個我們一定要破掉,你要找到你的執著點。
我們的心性雖然也在變,但你總覺得生起心念的自我意識沒變,我執一直在那里。雖然意識在變,但是意根沒變,總在那里。我們對意根又產生執著了,認為這個就是“我”。我們執著的對象很多,不知不覺就掉到我執里面去,這都屬於我執的範疇。
打坐的時候就這樣觀修,找一找,哪個是我呢?
打比方你心里想起你貪著的人,你想起他的時候,那個形象就出來了,那個形象是你自己設定的一個他,你把他固定了,然後你就執著他。想念一個人的時候是不是這樣的?想他的樣子、想他說過的話、他的行為,對他生起猛厲的思念。其實你貪著的都是一些幻相,根本不存在的東西,剎那生滅。
一切萬法,這一剎那,當生就當滅了。下一剎那是重新生起,又滅掉。先理解到這個境界,你看任何一個人就是剎那剎那的生滅法,就不是一個人了。
就是這個“相似相續”把我們欺騙了。你看一個人,這輩子做人,下輩子做狗,你就不會執著了。但是人的前一剎那和後一剎那很像,你就執著這個是不變的,這個是我的。
所以說,時間把我們欺騙了,這個“相似相續”是最欺騙人的,我們就把這個法執為實有。一切萬法,每一剎那都在生滅,每一剎那都是新法,就不是原來那個法了,那麽你對很多東西就不會執著了。執著什麽呢?下一剎那就不是剛才那個人了,都是在變的!上輩子他是你丈夫,這輩子他是你的寵物狗,你的心態能一樣嗎?
我們把時間縮一下,就很好理解了,對萬法的貪著心很容易舍掉。剎那生滅的,你什麽都執著不得到的,什麽東西都不可得的,抓不住的!但凡夫總是被“相似相續”欺騙——變得沒那麽快,就執著它。
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