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達真堪布:修行人夫妻關系處理問題

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發表於 2017-11-13 18:04 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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夫妻本是同林鳥.png
達真堪布:修行人夫妻關系處理問題

夫妻不和,佛在經中講過,這是曾經邪淫的果報。你想改變這個因果,就要斷除邪淫,好好地持戒,這個時候更不能犯戒,不能搞那些不道德的事情。有些人這個時候把握不住,又犯戒了,將來就會有更嚴重的惡報。

學佛的人不能怕現世的報應,要怕造惡業、種惡因。你種下了惡因,將來就要感受果報。種了一次惡因,將來感受果報的時候,不是一次兩次,而是無數次的,是千倍萬倍,而且越來越增長。所以真正有修行的人,就怕造業,不怕現世的報應。

你真想解脫,真想解決這些問題,最好是明心見性,最起碼也要斷惡行善,尤其是斷邪淫。要好好受戒持戒,這樣才能轉變因果。這是唯一的方法,做不到就沒辦法了,只能自作自受。佛講得清清楚楚,以前造的業,尤其是自己的行為不正,現在就要感受這樣的果報。所以應該懺悔往昔所做的惡業。

做懺悔最起碼要具足四種對治力。四種對治力中有返回對治力,就是下定決心,以後縱遇命難也不能犯這樣的錯誤。這就是你懺悔的時候要具足的條件。如果你當時下不了這個決心,懺悔也能減輕點業障,但是不能徹底消盡業障。你當時能下這個決心的話,才算比較圓滿的懺悔。

決心特別重要。也許你以後還會犯同樣的錯誤,但是懺悔時必須要有這樣的決心。如果當時你有決心,過後由於煩惱或業力,又沒有把握住,沒有控制得了,又犯了,這也沒辦法,只有再重新懺悔。

任何事都是,我們下決心以後要盡量做。但是肯定也有做不到的時候,也有做錯的時候,這也要重新如理如法地懺悔。我們是學佛修行人,在這個過程中,盡量要圓融,要容納,盡量不要傷害對方。你盡心盡力了,緣分到了,也只能隨緣。

婚姻的事,有的想結不敢結,有的想離不敢離,心里很痛苦,這也是自己放不下。該結還得結,該離還得離,這是緣分的事。有修行的話就能解決,沒有修行的話也改變不了,只能隨著緣分走。

什麽事情都是,最好是保持自然。你特意離婚,這是個錯誤;你執著不離婚,這也是個錯誤。該離就離,要把握這樣的狀態。但是要保持適度,這是很難的,有智慧才能把握得住。什麽時候該離,什麽時候不該離,沒有智慧,就分不清。這就是我們現在要學的麽!

學佛的人也不是堅決不能離婚,學佛的人也不是必須要離婚,一切都要隨著緣分走。我們要盡心盡力,盡量別傷害對方,別傷害眾生。我們對這些眾生,包括家人,沒有什麽惡意,不自私的情況下怎麽都行,不會造業。如果是惡意的,特別自私的,肯定會造業。自己最清楚自己,自己看看,我們想離婚或者不想離婚,是惡意的還是善意的?是自私的還是不自私的?如果是不自私的,就沒有什麽罪過。你為了自己的利益堅決不離,這也是造業。

任何時候都要觀察好自己的心,調整好自己的心態,這是最重要的。剛才我們講的超越因果,轉變因果,都在這里。自己的心態把握住了,會取舍了,就行了。一切都掌握在自己的手里,不用考慮那麽多。但是我們現在總是考慮很多。

現在很多人,不管是大人物還是普通人,都是為了各自的名利。結婚離婚也是,根本不觀察自己的心態,不調整自己的心態,而去考慮這邊、考慮那邊,總是想不開。很多人都是為了面子,為了各種利益,都是自私的。其實把自己的心放平放正了就行了,對一個有修行的人來說很簡單。

看自己的發心動機,你今天要離婚是為了什麽?為了自己還是為了對方?為了自己還是為了眾生?你如果是為了對方,為了眾生,不自私、不自利,沒有惡意的情況下,不會擔因果,離婚也是個好事,也是一種行善。你自私自利,惡意的,也不考慮對方,只考慮自己的名利,怕失去自己暫時的利益堅決不離,你是在造業!你為什麽不離婚,或者你為什麽離婚?看自己的心,你是最清楚自己的,用不著問別人。

大乘和小乘有區別。大乘佛法里完全看發心和動機,不看結果。佛經里講得清清楚楚,大乘佛法是心地法門。什麽叫心地法門?動機善,一切善;動機惡,一切惡。小乘不一樣,不是只講動機,還要看結果。為什麽?他還有自私自利,心不是完全清凈,所以他還要看結果怎麽樣。大乘就不用了,完全是為眾生的。比如你一點點也不自私,完全真心實意地為對方做事情,對方也知道你是真心的,萬一做錯了,他知道這個結果,也不會怪你的,就是這個道理。

其實結婚也好,離婚也好,也沒什麽。但是我們這些凡夫把世間的瑣事看得特別重。“結婚是大事,離婚也是大事啊!”

所以它們的變動對我們的打擊特別大。但是對一個修行人來說,這都不算什麽事,都離不開痛苦的本性,都離不開無常的本性。對於有修行的人來說,都是小事——世間的瑣事,無所謂!一切隨緣,緣來緣去,緣聚緣散,該聚聚,該散散,該來來,該去去。沒有什麽,這是很正常的。有智慧的人就是這樣。

什麽夫妻,再好也就一生一世,幾十年,很短暫!這是按時間來說。按事情來說,夫妻之間有什麽重要的事?除了學佛修行是大事,除此以外還有什麽大事?

這就是我們剛開始講的超越因果。已經超越了這一切,就不會執著這一切,所以對他來說不會有任何的障礙。現在我們這些人當中也是,有的夫妻兩個,一個有修行,學得好;一個沒有修行,學得不好。沒有修行的,就整天煩惱痛苦;有修行的人,也不煩惱,也不痛苦了,看著對方可憐。這是有修行與沒有修行的差別。在同一個環境里,面對著同樣的事情,一個煩惱,一個不煩惱;一個痛苦,一個不痛苦。不僅不煩惱不痛苦,還可憐他,還想救他,這是菩薩行。

有修行與沒有修行的差別,不是有神通沒有神通,不是有能量沒有能量——其實剛才說的那些才是最大的神通,最大的能量。內地情況比較複雜,夫妻之間,有的家庭是男的信佛,女的不信;有的是女的信佛,男的不信。這個情況要註意。學佛修行不會影響你的工作,不會影響你的生活。既然不影響工作和生活,也不會給對方造成不利的影響。如果你因為學佛修行給對方造成了不好的影響,那你肯定有過錯,肯定有不對的地方。

你要學佛修行,但是得也看具體情況,時間要把握住。去做這些功德的時候也要註意,不能因為學佛修行影響日常的生活和工作。你特別執著家里的佛龕、佛像,什麽也不顧,還整天誦這個念那個的,對方肯定受不了。如果對方不反對還行。對方還不是特別同意,你就不能太執著這些,自私地去學修。

隨時都可以修啊!包括擦地,洗臉刷牙,做飯吃飯,都可以變成修行。收拾衛生,刷牙洗臉,做飯吃飯,這都很正常,過日子麽!平時也是,年紀大的,叫“老伴兒老伴兒”,就是伴兒麽!你也不能總不陪伴他,你也應該跟他聊聊天,這都行!做這些事情的時候,都要發心。你陪他,都是為了他好,也不是貪著這些,而是為了救度這些有緣的眾生,這不會有什麽過失。

以前佛派舍利子去度皇宮里的眾生,舍利子整天給他們講法,領他們念誦,結果誰也接受不了。舍利子實在救度不了他們,就回來了。佛陀說,還得文殊菩薩去。文殊菩薩到了王宮里,也沒有給他們講什麽,念什麽,就是陪他們吃喝玩樂,最後把他們都度化了。這是方便麽!文殊菩薩也不是為了自己吃喝玩樂,也不是貪著於這些,完全是為了眾生。

為了救度與自己最有緣分的眾生,你吃喝玩樂都行!但是要看你的心態。找借口不行!現在有的人找借口,他自己想喝酒,說,“為眾生喝點!”他自己想吃肉,說,“為眾生吃點!”那你就是貪著於這些,自己想吃想喝,然後找借口,這肯定不行,肯定會造業。有的人自己真不想幹這些事,沒有辦法的,不是自己貪圖這些,完全是為了對方,這就不會造業。

自己一定要把握住,別人愛怎麽說就怎麽說。現在不信心因果的人很多,我們都是學佛的人,學佛的人是講因果的。不管你是什麽樣的人,權利再大,實力再強,長得再美也沒有用,在因果面前人人都是平等的。你再聰明也欺騙不了它,再厲害也對付不了它。我們最要害怕的就是因果,別的都沒有什麽可怕的。

取舍因果非常重要。善有善報,惡有惡報,不會有浪費,不會有差錯,都在我們的阿賴耶當中記得清清楚楚。“不是不報,時候沒到。”所有的這些,不管是善還是惡,到時候一定會現前,一定會報應的。報應有過程,因緣具足的時候,果報才會顯現,之前不會隨隨便便的顯現。比如說播種,有的要好幾年才能結果,有的幾個月就能結果,有的幾天就能結果,不一樣。因果也是,有的現世現報,有的來世再報,有的可能要很多生生世世再報。比如我們今天做功德了,做善業了,再微小也有果報,它不一定什麽時候結果。雖然做了非常微小的善業,但是惡業做得多,肯定會先下地獄,在地獄里感受很多劫的痛苦,最後慢慢才托生為人了,才顯現善的果報。

因果不會有差錯,不會浪費的。種瓜得瓜,種豆得豆,你種的是瓜,不可能得豆;你種的是豆,不可能得瓜。首先把這些道理弄明白。什麽也不懂,你怎麽取舍因果,怎麽修啊?聞思修特別重要,這是有次第,有程序的。有的人說不用聞思,直接修就行了,那是不可能的。你得先聽聞,然後思惟,弄清楚了,然後再去做,這樣才不會做錯。沒有聞思直接去做,一定會錯!什麽叫盲修瞎煉?沒有聞思地修,這叫盲修;沒有聞思地煉,這叫瞎煉!

不僅僅是我們學佛,要學世間的學問,知道世間上的道理,也需要聞思啊!佛法和世間上講的這些道理一樣,都需要牢記在腦子里,融化在血液中,落實在行動上。你得先把這些道理弄明白,然後再在實際行動中去做,這才是修行。

包括結婚離婚,家里這些瑣事,也是這樣。都變成學佛修行了,那就不是瑣事了,那是大事。如果沒有變成修行,那就都是瑣事,沒有什麽意義。都是一樣,離不開痛苦的本性,離不開無常的本性,離不開空性的本性,都是如幻如夢的。你看電視里演的那些,都有意義嗎?

佛講得多好啊,如果沒有智慧的話,結婚也好,生孩子也好,上班工作,都離不開痛苦。結婚是為了快樂,生孩子也是為了快樂,結果你看,都是痛苦的。沒有結婚還沒有那麽多事,結婚成家,事就多了。沒生孩子還行,沒有那麽多負擔,一旦生孩子了,你看,負擔多重!增加煩惱,增加痛苦。佛講的,都離不開痛苦,難道不是嗎?哪個不是苦?苦苦,變苦,行苦,生老病死苦,愛別離苦,求不得苦,不欲臨苦……離不開這些苦。

然後佛講了無常。一切諸法都離不開痛苦的本性,離不開無常的本性,都是如幻如夢的。這三個道理弄明白了,才是看破,才能看淡;你把這些事看破了,看淡了,才不會執著,才放得下;真放下了,才是解脫,才能輕松自在,之前是不可能的。

如果結婚、離婚這些家里的瑣事引起了你的煩惱,你就沒有修行了。真有修行的話不會這樣。你有看不慣的事,說明你沒有智慧;你有看不起的人,說明你沒有慈悲心。有慈悲心的人,不會有看不起的人;有智慧的人,不會有看不慣的事。在已經開悟、證悟的人的境界里一切都是平等的,沒有好與壞的分別。但是對沒有開悟的人來說不是這樣的。沒有開悟就是沒有智慧,沒有智慧的時候肯定有好和壞,有好人和壞人,有好事和壞事,有好和不好的地方。有娑婆世界,也有極樂世界;有善,也有惡;有菩薩,也有凡夫。這都是自己的心。         

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