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定弘法師:下品下生要十二劫在蓮花內是如何度過的?

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發表於 2017-10-27 17:20 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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定弘法師:下品下生要十二劫在蓮花內是如何度過的?

問:這位是廣州的侯小微居士,他的提問,他說有四個問題。第一,下品中生要在蓮花中六劫,下品下生要十二劫。請問,這麼長的時間,在蓮花內是如何度過的?能見佛嗎?能聽經聞法嗎?這段時間的生活和生到邊地的胎生有何不同?

定弘法師答:下品中生要六劫才能夠花開見佛,下品下生要十二劫才能夠花開見佛,這是《觀無量壽佛經》裡面給我們講的。實際上,這個花開見佛的概念就是指「明心見性,見性成佛」。所以往生到西方極樂世界之後,當然,我們沒有開悟就先往生了,生在凡聖同居土,甚至可能是下品下生。在那裡頭修行、聞法,還是一樣可以見佛,但是見的是佛的應身,應化身,不是見佛的報身。只有在實報莊嚴土才能夠見到佛的報身,那佛的報身是極其的廣大,只有別教地上菩薩才能夠見得到。我們平常念佛的時候,都會唱那個讚佛偈,「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」,這個身相就很廣博,很宏大。

你看白毫,白毫就是佛兩眉之間有兩根毫毛,這兩根毫毛是捲在一起的,叫宛轉。捲在一起有多大?五座須彌山。這個須彌山不是我們地球上的山,地球上沒那麼大的山,我們這裡地球上最高峰是珠穆朗瑪峰,海拔八千八百四十八米,那都是小的山。須彌山是什麼樣的一個概念?根據黃念祖老居士的他的分析,他說一個小世界,一個單位世界,就是指一個銀河系。太陽系是圍繞著銀河系轉,銀河系的中心是一個黑洞的大天體,這個跟佛經上講的單位世界就相應。佛講日月圍繞著須彌山轉,須彌山是一個單位世界的中心。也就是說,太陽系,日月,太陽系圍繞著這個須彌山轉,這個須彌山就應該是指銀河系的中心,可能就是指銀河系的中心的那個黑洞就是須彌山。你想想這個天體有多大!所有銀河系的恆星和行星,都是圍繞著這一座須彌山轉,它有多大的引力,多大的一種質量,你可以大概能夠想像得出來,這麼大的一座須彌山。那佛的白毫宛轉五座須彌山,也就是他那個白毫的面積相當於五個銀河系,你就想想那個佛的身體有多大!那絕對不是凡夫肉眼能夠看得到的。別說凡夫看不到,連阿羅漢、權教菩薩,他們都見不到佛身,太大了。

這個「紺目澄清四大海」,也是這意思。紺目是指他的,佛的眼睛,眼睛能夠澄清四大海。這個四大海不是指地球上的四大洋,它這個大海是須彌山與須彌之間間隔的這樣的空間,叫四大海。五座須彌山中間四個大海隔著,這是佛的眼珠子。所以只有開悟見性的地上菩薩,圓教是指初住菩薩以上,他才能夠見到佛的報身。我們現在往生到西方極樂世界,凡聖同居土,只能見佛的應化身。佛的應化身是「隨眾生心,應所知量」,你的心量有多大,他就給你現多大的身,每一個眾生心量不同,佛在他的面前現的身也不同。

應化身也一樣講經說法,就像釋迦牟尼佛在我們地球上,三千年前在古印度,他就是應化身。應化身不是也講經四十九年說法三百余會嗎?在西方極樂世界也一樣,阿彌陀佛也是應化身,給我們講經說法,一直講到我們開悟,就花開見佛。那時候見的是報身佛,你就入實報莊嚴淨土,分證常寂光,你就成佛了。這個成佛,那是指圓教分證即佛,是你自分上你的受用,不講佛的加持。就是你自己本身的智慧能力,你就是華嚴圓教所講的初住以上的菩薩,有四十二個品位,一直到妙覺位,妙覺位是圓滿成佛。圓滿成佛連實報莊嚴淨土都沒有了,完全證得是常寂光,圓圓滿滿的常寂光現前,所以是這麼一個概念。

我們現在也不必去想,什麼時候到西方極樂世界花開見佛,我們就像蕅益大師一樣,能夠到極樂世界下下品往生就足夠了。為什麼?因為到了西方極樂世界下下品往生的人,有阿彌陀佛四十八大願的加持。他的受用、他的智慧、他的神通、相好,跟阿惟越致菩薩,就是八地以上的菩薩是等同,你也可以化身無量,到無量的世界去廣度眾生。所以西方極樂世界雖然說只分四土,可是四土卻是分不開的。所以叫一生就一切生,生一土就是生四土。你在凡聖同居土下下品,你的受用跟實報莊嚴土的大菩薩們他們的受用是相等的。所以極樂世界叫做不可思議的莊嚴,國土莊嚴、菩薩莊嚴、佛莊嚴,三種莊嚴,都是到了極其圓滿的這樣的一個程度,不可思議!叫你不可思議,就是你不能再想了,想不通,這不是你凡夫心量和智慧能達得到的境界。

蕅益大師講,「這是諸佛所行境界,非九界眾生所能信解也」。九界眾生包括什麼?不僅包括六道的凡夫,還有聲聞、緣覺、菩薩。連菩薩都不能信解,不要說實證這樣的境界了,他自己信解都達不到,這是不論佛加持,他自己能力達不到。真的,你唯有往生極樂世界,你才能夠明瞭。現在最要緊的,老實念佛,對這個法門你深信不疑,對這句佛號功德深信不疑。你就想想,從現在開始,你念佛一直念到你往生,也沒念多少句佛號。屈指一算,算你每天念十萬,一年三百天,三千萬佛號,一年就是三千萬佛號,十年三億佛號,就是你活一百年,也就是三十億佛號,你才念了三十億的佛號。一到西方極樂世界,你就作阿惟越致菩薩,你的分身都決定不止三十億,你分身無量億,見佛聞法。所以這句佛號的功德,真是叫不可思議,一切諸佛功德都融會在其中。你念一句佛名就功德無量,更何況多念。念上兩句就是兩句的功德無量,念上十句就是十句的功德無量,你老實念去,真正消一切業!經上講,「至心念阿彌陀佛,念一句佛號,能消八十億劫生死重罪」。我們生生世世是無量劫的罪,你能夠這樣念佛,能夠消,可以幫助你往生西方,所以要多念佛。

這個跟邊地疑城裡面的眾生不一樣,下品下生都是入了品的,他們能見佛。但是在邊地疑城,這叫胎生的,入品的是蓮花化生,胎生的人他就見不到佛,連應化身都見不到,這是他最苦的地方。他雖然生活受用,經上講這跟夜摩天、跟忉利天是一樣的,那個受用也是不得了,極樂!但是他就是不能聞法。就是不能聞法,也是他過去種的不善的因,什麼不善因?他對於法可能也並不是很愛聽,聽說老實念佛就能往生,他就拚命念,也念得功夫很好,念到甚至一心不亂,但是他對於往生還有疑慮。為什麼有疑慮?因為對經教不熟悉,不能徹底明白。這種人是很愛念佛,不愛聽經的人。如果是你徹底的把道理都搞清楚了,搞明白了,可以不用聽。但是你還有疑慮,還有問題,像你這樣提,「修行與生活座談會」你提出問題來了,那我勸你還得多聽經。

你還疑慮,哪怕你念到念佛三昧了,你往生到極樂世界,帶著這層疑慮,你就往生到邊地疑城。經上講最多五百年見不到佛,就在那裡頭消業障,像坐牢一樣。《無量壽經》上比喻,像轉輪聖王的太子,王子得罪了,被關閉在他的七寶獄中。反正受用都跟轉輪王一樣,但是就是腳上銬著金鎖條,不能得自由。被關在那個七寶獄當中,很苦,很想出離,那個到邊地疑城就是這麼一個心境。等到什麼時候能出離?他自己懺悔了。過去沒認真聽經,對經教的道理不明白,所以這個有疑慮也沒有能夠解決。雖然念佛念得不錯,到至邊地疑城來了,佛都見不到。享受是很好,但是我不是來享受的,我是來見佛的,這就懺悔了。一懺悔,他就從邊地疑城出來了,立刻就見佛,見佛聞法開悟,他就馬上入品了,就跟阿惟越致菩薩是一樣,也能具足神通,能夠分身無量世界供養諸佛。在邊地疑城是關在牢獄裡頭的,他不能分身,不能走,走不動,他那個宮殿也不能變化。不像入品的菩薩,宮殿隨身,可以飛行遍一切處,遍一切虛空法界,這個功德利益是大不相同。

所以我們現在有殊勝的緣分,能夠天天聽經,聽我們師父上人講《無量壽經》。這緣分,有時候靜夜思惟,百千萬劫難遭遇。前兩天我聽經聽得非常法喜,因為師父正好講到第十八願,「十念必生」。黃念祖老居士的《大經解》解得又透徹,師父講得又精彩,我聽了之後開了竅似的,滿心歡喜。歡喜什麼?原來往生就這麼容易!以前覺得往生怎麼這麼難,念佛老是有妄念夾雜著進來,妄念都斷不了,好苦,好苦!這聽一聽經,好像恍然大悟似的,開了竅,往生並不難。為什麼?你至心信樂,乃至十念,若不生者,阿彌陀佛不取正覺。你就想想難不難?所以往生不是在乎你這念佛念得多和少,念佛乃至十念,實在講,你一念到十念,都可以往生。當然是指臨終十念,最關鍵你是至心信樂,你這個至誠心,就是你把往生西方當作你最重要的事情來做,其他都放下。你真深信不疑,你要真樂意去,發願去,這是我最嚮往的地方,阿彌陀佛是我最仰慕的聖人,我就希望見他老人家,我見到他老人家就能夠廣度眾生,我就是阿惟越致菩薩。心心嚮往,所有善根心心迴向,就求這樁事情,乃至十念,必定往生。

所以人家講,什麼二0一二大災難,你根本不用害怕,乃至十念,一念都能往生。真的大洪水來了,海嘯來了,你就看著海嘯撲到你頭頂,再念阿彌陀佛,都來得及,這乃至一念都能往生。為什麼?你至心信樂。你徹底把這個道理搞明白了,你看你是不是非常歡喜,生死大事原來就是這麼好辦的,就辦妥了。最怕就你有疑慮,還在覺得就這麼簡單嗎?十念就行嗎?你還有疑慮,就沒有至心信樂,沒有至心信樂,那真糟糕了,那可能真的往生不了。哪怕是你念佛念到風吹不動,雨打不濕,念到最後你往生可能也只能是邊地疑城,因為你有疑慮。所以聽經聞法的功德就多麼殊勝,更何況,你聞法就有阿彌陀佛加持你。

你看這個十八願願文怎麼講,「我作佛時,十方眾生,聞我名號」。這個「聞我名號」,不是說我就聽到阿彌陀佛這一句名號而已,那太淺了,那是聽而不聞,你沒有聞,聽到了,但是不懂功德利益。這句佛號到底是功德是什麼?全在《無量壽經》裡講了,你要真聽明白了,叫聞我名號。聞了,就是你真明白了,也算是開悟了。在淨土宗裡開悟了,這是你沒有絲毫疑惑,你就能至心信樂,「聞我名號,至心信樂」,這是連著下來的。為什麼能至心信樂?因為你聞我名號。聞我名號是因,至心信樂是果。至心信樂是因,必定也是所有善根,心心迴向,這是果。你相信了,你怎麼不發願?你肯定發願求往生,所有善根,心心迴向。所有善根,心心迴向是因,「乃至十念,若不生者,不取正覺」,你十念必生這是果。所以你這個因果一直到最後,那就是往生,追溯到前面,最初的因就是聞我名號。你要聽經聞法!聽經聞法,你就能夠發起至心信樂,為什麼?阿彌陀佛就這個願加持你的。

再有《無量壽經》說「發菩提心,一向專念」,這是往生極樂世界的正因。有的人說我發菩提心,我好像發不起來,甚至好像什麼是菩提心都不太懂。怎麼發菩提心?我教你,很簡單,聞我名號就行。這第十九願講得很清楚,「我作佛時,十方眾生,聞我名號,發菩提心」。這不寫得很明白嗎?你只要聞我名號,就能發菩提心,這是阿彌陀佛加持你的,連發菩提心也得靠佛加持。所以關鍵就是我們要聞,聞法不能間斷。所以你就知道,師父老人家現在給我們天天講《無量壽經》,對我們的恩德有多大!讓我們聞,你只要真正老實聽,認真聽,你就能聞了。聞了之後,你就發菩提心,你就至心信樂,你就信願往生,若不生者,阿彌陀佛不取正覺。

我那天聽明白了,高興得眼淚都快掉下來了。師父下了座之後,我就跑到師父跟前給師父頂禮三拜,感恩!無量劫來希有難逢之一日,這我們遇到了,遇到了淨土大經。夏蓮居老居士的會集本,把這個阿彌陀佛本願功德講得這麼清楚;還有黃念祖老居士作的《大經解》,這個註解也是精彩絕倫。夏蓮老和黃念老都是佛菩薩再來,否則不可能做出這樣偉大的工作,給我們遇到了這樣殊勝的作品。再有,我們師父老人家給我們開解,師父老人家不講這個《大經解》,我們真的讀還不想讀,太厚了,裡頭都用文言文,引經據典,望洋興嘆。我想很多人都是這個樣子,你有幾個人想耐下性子,從頭到尾去研讀這部《大經解》?必須要有人講。所以師父老人家的使命就是來講經,把這問題講得清清楚楚、明明白白,大家聽懂了,就聞我名號。聞我名號,我告訴你,你決定往生,剩下的阿彌陀佛會加持你的,你就會至心信樂,佛加持你至心信樂,佛加持你所有善根心心迴向,佛加持你最後十念必生。

剩下來的事情,就是你要不斷提升自己品位了。現在聞我名號,真聞了,可能只有下下品往生。幸好還有時間,盡量努力,一點點提升,下中品、下上品、中下品、中中品、中上品,那是靠你什麼?念佛功夫。平常不斷的看破放下,心愈來愈清淨,愈來愈不染著這個五濁惡世,那你的品位就愈來愈高。所以蕅益大師講得不錯,「往生與否全由信願之有無,品位高下總在念佛功夫之深淺」。你真正發起信願了,你往生就有把握了,然後你就念佛,把品位增上。最好是什麼?一到西方極樂世界,上上品往生,立刻開花見佛,乘願再來,那你就是等覺菩薩來作佛來的。所以法門之不可思議,現在你愈深入愈真是嘆為觀止,然後你感恩的心就生起來了。諸佛護念,諸佛無盡的慈悲,宣說這個法門,還有這些菩薩祖師大德,還有我們現前的老師,這樣給我們來講,講得這麼清楚,這真是經中所講的「惠以眾生真實之利」。這種真實之利,你自己首先要得到,真實之利莫過於你這一生往生淨土。

 http://big5.xuefo.net/nr/article23/228098.html

 樓主| 發表於 2017-10-27 17:50 | 顯示全部樓層
紀念晉美彭措法王如意寶
慧淨法師:「了即業障本來空,未了應須還宿債」

問:(1)第一堂課上人有提到善惡之心是空相,善惡業是虛假的、無常的,無關乎我們往生,這樣是否會令人誤解不需要積極的去惡行善?(2)在「宗風──俗諦」也提到「彌陀如何為我,我便如何為人」的正面心態,可是這樣是不是有些自力的作為。在罪惡凡夫的心態中,並沒有真實心,「彌陀如何為我,我便如何為人」這樣的真實心應如何培養?

答:第一堂課曾提到,在娑婆世界六道輪迴中,善惡本身是虛假的、無常的,為讓大家更正確的了解,我再進一步說明。這樣的說法是從佛的境界來看,凡夫還沒有證悟到佛的境界,還有善念、惡念,尚未破除見惑,對他來說,一切善惡所結的果報、苦、樂,點點滴滴都是真實的。如果有人因為聽了我上一堂課那樣說,就以為善惡都是虛假的,不需要去惡行善,甚至可以無惡不作盡情享樂,那就是天大的誤解了。

        《永嘉證道歌》說:「了即業障本來空,未了應須還宿債」、「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。就我們生死凡夫來講,必須要去惡行善,才不會接受痛苦的果報。我之前那樣講,是說從彌陀的救度來看,眾生生生世世曠劫以來所累積的惡業對彌陀的救度是沒有障礙的,因為就彌陀來講,我們的惡業都是虛假的,障礙不了祂真實救度的功德。所以印光大師在《文鈔》有談到「帶業往生」,所謂帶業是在這裡(娑婆世界、六道輪迴)是帶業,到極樂世界就無業可帶。極樂世界是真實的境界,我們虛假的業到那裡就好像黑暗遇到了光明,黑暗當下就消除了。有人疑惑,我們生生世世累積的十惡五逆的罪業到哪裡去了?這些果報誰來償還?其實「了即業障本來空,未了應須還宿債」,到了那裡,我們馬上由之前的「未了」轉化為「了」,當下佛性現前,證悟本具的空性,就是佛性、覺性、真如、一真法界。所以我們生生世世的業障是不成為往生的障礙的。

        凡夫沒有真實心,要如何做到宗風俗諦所講的「彌陀如何為我,我便如何為人」呢?學習我們這個法門,重要的是要有「機法兩種深信」的深刻體認,知道自己是罪惡生死凡夫,是卑劣、卑微、渺小、無能無力的,這樣他的心就會「謙卑柔和」;同時領受彌陀的救度,就會「恩慈體貼」,因為彌陀就是這樣對待眾生的。我們體會彌陀的大悲心,知恩報德,就會流露出「彌陀如何為我,我便如何為人」的心情。這是自然會有的嚮往之心,有嚮往之心,自然就會一點一滴往這方面前進。

        宗風俗諦的內容,都是從「機法兩種深信」開展出來的,雖然沒辦法全部做到,但就像面對大海,大象能吸的水就較多,相較於大象,馬所吸的水就較少,鹿所吸的又更少,而如果是一隻蚊子,所吸的水就少之又少了。總之,隨每個人的根機隨分盡力去做就對了。

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