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慈誠羅珠堪布:龍欽心髓為何不承許外在是心

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發表於 2016-2-22 15:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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慈誠羅珠堪布:龍欽心髓為何不承許外在是心

從小乘到大乘,從顯宗到密宗,佛陀度化眾生,不是死板教條、千篇一律的,而是應機而化、因材施教的。

當他體察到有些眾生只能接受世界是物質的觀點時,不會馬上去推翻、破斥它,而是提供一些觀察方法,讓眾生逐漸地知道:外面的物質現象實際並不存在。

另外一種眾生,又更能接受一切現象是心而不是物質的觀點。對待這種人,佛也沒有強調外面是物質,而是給他們講唯識,並在此基礎上教授空性修法,令其進入空性境界。

針對不同的根機,佛陀傳授的證悟方法也有三種:第一是中觀推理,從而抉擇心的本性為空;第二是密宗的氣脈明點修法;第三就是藏傳佛教的大圓滿、大手印以及漢傳佛教的禪宗。雖然方法不同,但最後卻殊途同歸。

密宗提供的修法之一,是讓修行人首先不觀察外面的任何事物,只需自己去思維:既然內心是萬事萬物的創造者、感知者與毀滅者,我們的內心在主宰這個世界,外在的山河大地,內在的個人感受,都是心創造的,一切都是心的幻象。那這個萬事萬物的創造者,到底是什麽樣的東西?這個主宰萬事萬物的心的本質、本體又是什麽呢?此時不需要往外去追求和觀察,只需往裏進一步觀察心的本性,並直接安住即可。此處有很多方法,有依循上師訣竅的大圓滿,也有建立於中觀推理之上的實修法。

在無垢光尊者的《七寶藏》等“龍欽心髓”當中,多次提到了外面的世界不是心、不是精神。

智悲光尊者在大圓滿修法裏面提到:我現在才知道“龍欽心髓”為什麽不承認外在是精神。這與中觀應成派一樣,既不強調外面是精神,也不強調外面是物質。它自己不成立任何觀點,只是跟隨眼耳鼻舌身的結論——一種當下感受到的、膚淺的表面現象。當確定世界是幻象以後,顯宗很多的觀察、辯論等等就不需要了。

修大圓滿的時候,首先上師會告訴大家,世界是心創造的。然後讓弟子自己去思考:世界上最重要的是物質還是精神?然後回來匯報。

訣竅派實際修行的時候,不會把世界的本質分成十二處、十八界、物質、精神等這麽覆雜,而會將所有的所執都歸納為一種內心創造的幻象。這樣證悟心是空性的時候,萬事萬物的本性也就證悟了,所以不需要觀察更多的東西,這就是他們的訣竅。

因為心的本性不可思、不可言,所以不需要邏輯推理,此時唯一需要的,就是上師瑜伽。當最後上師融入我們的心,自己的心與上師的智慧融入一體時,就在這個境界中安住。如果對上師三寶有信心,並修好了加行,就有希望在安住的時候證悟。

此處說的上師,是指法王如意寶或你們自己有信心的其它上師,而不是我。

相對於大圓滿直指心性的訣竅來說,人身難得、死亡無常等前行都不是究竟的見解。雖然在前行裏會講到器世界和有情世界的無常,但如果已經確立世界的幻象本質,就沒有必要觀察器情世界的無常了。根器特別好的人可以通過上師的訣竅去修,而不用走觀修無常的彎路。但因為現在幾乎所有人都沒有能力直接進入大圓滿的境界,所以有些彎路也不能不走。

如果已經確信上述觀點,外面的一切就不需要再觀察。但對實執濃厚的大多數人而言,卻不能不觀察。因為我們認為外面的世界是物質的,所以對其有真實、實有的執著。相對於這些執著,佛法也有對應的對治方式。其方法,就是一一分析所有的外在世界,最後確定一切都是空性。

修行的前提,是聞思。聞思一段時間以後,就要在聞思的同時,加強修行的力度,並逐步超越聞思,因為佛經內容太深廣,我們一輩子都學不完。如果不修行,理論到了最關鍵的時候,就不管用了。僅僅理論上知道一切都是心的幻象,心的本性是空性,在斷除煩惱方面還是不會有太大的作用。從善根的角度來說,哪怕在聽聞之後,對空性稍微有一點合理的懷疑,將來也可以逐漸斷除輪回,所以還是有很大功德。但從斷除煩惱的角度來說,卻收效極微。

修加行和其他修法,都是為了證悟空性;證悟空性,是為了斷除所有煩惱而成佛;成佛則是為了度化一切眾生。

——摘引自慈誠羅珠堪布的《觀心竅訣》。

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